Культ быка - 2

Модераторы: Aristoteles, Tibaren

Сообщение Дмитрий Лопаткин » 19 окт 2006, 15:17

Миф
Мифологические тексты, относящиеся к хеттским или хаттским божествам, составляют две группы, которые можно обозначить так: миф об убийстве Змея и миф об исчезнувшем боге. Трудно сказать, существовали ли иные мифы о хеттских или хаттских богах, ибо таблички расколоты на маленькие фрагменты, из которых нельзя составить никакого связного повествования. Имеется, однако, ряд слегка отличающихся вариантов вышеуказанных двух мифов.
Убийство Змея — типичный новогодний миф, такой же, какой мы встречаем в вавилонском эпосе о творении, в старинных английских художественных пантомимах и в аналогичных сказках и драмах, распространенных во многих частях света. Суть этого мифа — ритуальная схватка между божественным героем и его противником, олицетворяющим силы зла. Имеются два варианта. Оба начинаются, без обиняков, с сообщения, что бог Грозы (он и есть герой мифа) при первой встрече со Змеем Иллуянкой потерпел поражение. Тогда, согласно первой версии, бог Грозы воззвал ко всем богам, и богиня Инара задумала несложную хитрость. Она приготовила большой пир с бочонками всяческого питья. Затем она пригласила на помощь человека по имени Хупасия. Тот ответил: «Если ты позволишь мне поспать с тобой, я приду и сделаю, что ты захочешь». И она спала с ним. Затем она послала приглашение Змею, чтобы тот пришел из своей норы и разделил с ней еду и питье.
И пришел Змей Иллуянка со своими детьми; они ели, и пили, и опустошили все бочонки, и утолили свою жажду. Они не могли вернуться в свою нору. Тогда появился Хупасия и связал Змея путами. Затем бог Грозы пришел и убил Змея Иллуянку, и боги были на его стороне.
Далее следует странный эпизод, конец которого утрачен.
Инара построила дом на скале в Тарукке и дала этот дом Хупасии, чтобы тот жил в нем. И Инара наставляла его, говоря «Прощай! Я сейчас уйду. Не выглядывай из окна; ибо если ты выглянешь, то увидишь свою жену и детей». Но когда прошло двадцать дней, он распахнул окно и увидал свою жену и детей. И когда Инара вернулась из путешествия, он начал стенать, говоря: «Пусти меня домой!»
В этом месте табличка становится фрагментарной и неразборчивой, но мы можем быть уверены, что Хупасия был уничтожен в наказание за свое непослушание.
Согласно второй версии рассказа, Змей не только победил бога Грозы, но вдобавок искалечил его, забрав у него сердце и глаза. Для того чтобы вернуть их, бог Грозы сам задумал хитрость. Он родил сына от дочери бедного человека. Сын вырос и взял в жены дочь Змея, а бог Грозы наставил его, сказав: «Когда ты войдешь в дом своей жены, выпроси у них мое сердце и мои глаза». Так он и сделал, и украденные органы были вручены ему без возражений.
Тогда он принес их своему отцу, богу Грозы, и вернул сердце и глаза богу Грозы. Когда его тело приобрело таким образом прежний вид, он пошел к морю, чтобы сразиться, и, когда они вышли на бой с ним, ему удалось победить Змея Иллуянку
Здесь снова следует любопытный эпизод. Сын бога Грозы оказался в это время в доме Змея. И он закричал своему отцу: «Бей меня тоже! Не жалей меня!» Тогда бог Грозы убил обоих, Змея и своего собственного сына.
Примитивный характер обеих этих версий очевиден. Рассказы эти должны быть отнесены к фольклору, и попыток возвысить их в литературном или религиозном направлении не было. Типичным фольклором, как отметил д-р Теодор Гэстер, являются мотивы глупости и жадности Змея, побежденного простыми уловками, так же как и тема участия человека, действующего по поручению богов. При этом явно считалось необходимым, чтобы участник — человек попадал в беду после исполнения поручения. Наши две версии заканчиваются, как мы убедились, различными описаниями того, как это осуществилось. Первая версия, перевод которой вначале был ошибочным, теперь вполне ясна: заключение Хупасии в доме на непреступной скале и запрещение видеть жену и детей объясняются тем, что богиня поняла, что она бессильна удержать своего любовника, если тот увидит свою семью. Что касается второй версии, д-р Гэстер считает, что призыв сына к отцу «бить его тоже» объясняется убеждением сына, что он необдуманно нарушил законы гостеприимства, т. е. совершил смертельный грех, сделавший его жизнь невыносимой.
В тексте прямо говорится, что этот миф оглашался на празднике пурулли, который, как мы видели, был, вероятно, ежегодним весенним праздником. Поэтому имеются все основания для сопоставления этого мифа с другими, того же типа, оглашавшимися на сезонных праздниках. Читателя, интересующегося этими сравнениями, мы отсылаем к книге д-ра Гэстера «Тhеsрis».
Барельеф из Малатьи иллюстрирует либо этот, либо сходный миф; бог, сопровождаемый фигурой меньшего размера, выступает с поднятым копьём против свернувшегося кольцами Змея. Из тела змея, кажется, выскакивают языки пламени.
Миф об исчезнувшем боге описывает оцепенение, охватившее все живое на земле после исчезновения бога плодородия, далее — поиски бога и, наконец, исцеление земли после того, как бог найден и возвращен домой. В пределах этой общей схемы имеется ряд вариантов, значительно отличающихся друг от друга. Есть группа близко связанных текстов, в которых исчезнувший бог — Телепину, и поэтому миф получил название мифа Телепину. Недавно был найден новый вариант, в котором объектом поиска является сам бог Грозы; более того, фрагмент, известный как Йозгатская табличка, содержит миф, следующий той же общей схеме, но в нем исчезают несколько божеств, включая бога Солнца; по этим причинам было бы предпочтительней дать мифу более емкое название.

В главном варианте, относящемся к Телепину, богу растительности, начало текста утрачено; по-видимому, там описывалось обычное течение жизни, до бедствия. Затем по какой-то неуказанной причине бог разозлился и «надел правый сапог на левую ногу, а левый сапог на правую» (видимо, признак спешки). Далее идет описание последовавшего бедствия; точное значение некоторых слов еще не установлено:
Облака пыли (?) застлали окно, дым (?) заполнил дом, пепел в очаге был погашен (?), боги задыхались [в храме], овцы задыхались в овчарне, быки задыхались в хлеву, овца не подпускала своего ягненка, корова не подпускала своего теленка... Ячмень и полба перестали расти, коровы, овцы и женщины больше не зачинали, а те, что уже зачали, не могли родить.
Деревья увяли, а луга и родники высохли. Наступил голод, и боги и люди начали умирать.
Великий бог Солнца дал пир и позвал тысячу богов; они ели, но не насытились, они пили, по не утолили своей жажды Тогда бог Грозы вспомнил своего сына Телепину (и сказал): «Нет Телгшшу в стране; он рассердился и ушел и взял все хорошие веши с собой>. Боги, великие и малые, отправились искать Телепину. Бог Солнца послал своего быстрого орла, сказав: «Ступай, обыщи высокие горы, обыщи глубокие долины, обыщи синие воды». Орел улетел; но не нашел он его и, вернувшись, сказал богу Со.;нца: «Я не нашел его, Телепину, могучего бога».
Миф о боге Грозы, сохранившийся лишь во фрагментах, развивается строго параллельно этому отрывку, с той лишь разницей, что роль Телепину достается богу Грозы, а в мифе о Телепину роль бога Грозы отводится «отцу бога Грозы». Здесь, однако, варианты расходятся. Мы следуем более полному мифу:
Тогда бог Грозы сказал богине Ханнаханне: «Что же нам делать? Мы умрем с голоду».
В ответ богиня велела богу Грозы идти и самому искать Телепину. И он отправился на поиски.
Он постучался в ворота своего города, но ему их не открыли, и он (только) сломал рукоять своего молота. Тогда бог Грозы... отступился и сел (отдохнуть).
Хакнаханна тогда предложила послать на поиски пропавшего бога пчелу. Бог Грозы запротестовал:
«Боги великие и малые искали его и не нашли. Неужели теперь эта пчела будет искать к найдет его? Ее крылья малы, и сама она мала».
Но богиня отвергла эти возражения и послала пчелу, повелев ей, когда найдет Телепину, ужалить его в руки и ноги и заставить проснуться, а затем вымазать его воском и вернуть домой. Пчела отправилась и облетела горы, реки и источники и нашла Телепину: согласно тексту, он был найден спящим на лугу около города Лихцина (центр культа бога Грозы). Ужаленный пчелой, бог проснулся, но снова впал в ярость.
Тогда Телепину сказал: «Я в бешенстве! Почему, когда я сплю и в плохом настроении, ты заставляешь меня вести беседу?» ( Перевод заимствован из книги Т. Гэстера «Тhespis». )
Так что он не вернулся домой и продолжал губить людей, быков и овец. Здесь текст становится фрагментарным, но, по-видимому, бог в конце концов был возвращен домой на орле.
Тогда поспешно прибыл Телспину. Были гром и молния. Внизу темная земля была в смятении. Камрусепа увидела его. Крылья орла принесли его издалека Она смирила его гнев, она смирила его бешенство, она смирила его ярость, она смирила его неистовство.
Далее следует ряд магических заклинаний, которыми Камрусепа заговорила гнев Телепину. Наконец:
Телепину вернулся в свой храм Он позаботился о стране. Он отогнал тучу (пыли?) от окна, он выпустил дым из дома. Он привел в порядок алтари богов. Он освободил пепел из очага, он освободил овец из овчарни, он освободил быков из хлева. Мать стала ухаживать за своим дитятей, овца стала ухаживать за своим ягненком, корова стала ухаживать за своим теленком.
Телепину (позаботился) о царе и царице, он позаботился о том, чтобы даровать им жизнь и силу на будущее. (Да,) Телепину позаботился о царе.
Затем перед Телепину поставили вечнозеленое дерево. На дерево была повешена овечья шкура. В шкуру вложили баранье сало, в нее вложили зерно, скот (?), вино (?), в нее вложили быков и овец, в нее вложили многолетие и потомство, в нее вложили нежное блеяние (?) овец, в нее вложили благоденствие (?) и изобилие (?), в нее вложили...
Здесь текст обрывается.
В мифе о боге Грозы место, содержащее диалог между отцом бога Грозы и его дедом, сохранилось; здесь дед, по-видимому, обвиняет отца в том, что последний согрешил, и грозит за это убить его. Отец бога Грозы ищет защиты у богинь Гуле (судьбы?) и Ханна-ханны. Остальная часть повествования утрачена; во всяком случае, нет и следа эпизода с пчелой и неясно, каким образом бог Грозы был возвращен домой. Окончание, в котором речь идет о вечнозеленом дереве, сохранилось в виде, практически тождественном вышеприведенному.
Фрагмент, известный как Йозгатская табличка (ибо она первоначально досталась А. Г. Сейсу в Йозгате около Богазкёя в 1905 г.), приписывает бедствие, постигшее землю, Хаххиме, что, вероятно, означает «оцепенение»; оно персонифицируется и играет активную роль в повествовании. «Хаххима парализовал всю землю, он обезводил ее, могуч Хаххима!» Этими словами в начале сохранившейся части текста бог Грозы подытоживает ситуацию. Он, по-видимому, обращается к своей сестре, которая воззвала к нему за помощью, однако диалог остается темным. Затем он обращается к «своему брату Ветру» и говорит: «[Дохни на] воды в горах, сады и луга, и пусть твое целебное дыхание изойдет и заставит ею перестать парализовать их». Но ветер, видимо, ничею не достиг. Он лишь докладывает богу Грозы: «Этот Хаххима говорит своему отцу и своей матери: ешьте это, пейте (это)! Будьте безразличны к пастухам овец и коров!» И он парализовал всю землю.
Здесь повествование проясняется.
Бог Грозы послал за богом Солнца, (сказав): «Ступайте! Приведите бога Солнца». Они пошли искать бога Солнца, но не нашли его. Тогда бог Грозы сказал: «Хотя вы не нашли его поблизости (?), смотрите, мои конечности теплы, (значит), как же он мог погибнуть». Тогда он послал Вурункатте (Забабу), (сказав). «Ступай! Приведи бога Солнца!» Но Хаххима схватил Вурункатте. (Тогда он сказал): «Позовите Покровительствующего Духа» ( Имя этого бога, вероятно, Тувата; «Покровительствующий Дух» — это попытка передать щумерограмму, с помощью которой это имя было написано. ). Он оживит его ( Как это часто бывает в хеттских текстах, здесь неясно, к кому относится местоимение,— к Вурункатте или к богу Солнца. ), он дитя полей». Но его тоже схватил Хаххима (Тогда он сказал). «Ступай! Призови Телепину! Этот сын мой могуч, он боронит, пашет, орошает поля; и он выращивает урожай». Но и его тоже схватил Хаххима.
Тогда он сказал: «Призови Гуле и Ханнаханну».
Далее следуют довольно темные строки; похоже, что бог Грозы опасается, что если эти богини также будут схвачены, то Хаххима кончит тем, что заставит сдаться его самого. Поэтому он дает богиням в качестве сопровождающих братьев бога Хасаммили; этот бог, по-видимому, обладал способностью защищать путешественников или даже делать их невидимыми. Он произносит угрозу Хаххиме; но здесь текст прерывается.
Лакуна охватывает более половины таблички, и мы оказываемся в самом конце повествования. Следует колофон или заголовок, гласящий: «[Табличка] о призыве бога Солнца и Телепину; окончена». Однако текст продолжается и следует описание ритуала, имеющего ясную цель: зазвать этих двух богов назад в храм. Расставляются два стола: один — для бога Солнца, другой — для Телепину; выкладывается еда и напитки. Конец утрачен.
Надо признать, что эти рассказы представляют собой литературу невысокого пошиба. Особенно примитивна табличка из Иозгата. Главный интерес составляет их религиозный аспект. Описание бедственных последствий отсутствия бога, поисков его по горам и по долам и восстановления земли после его возвращения имеет тесные параллели в мифологической литературе, связанной с Адонисом, Аттисом, Осирисом и Таммузом: это такие же характерные элементы мифов ежегодных весенних праздников, как и ритуальная битва в мифе об убийстве Змея. Однако ни один из этих текстов не приурочен в явном виде к сезонному празднику. Это — «взывания» (мугавар или мугессар), и они принадлежат к тому же типу религиозных действ, примеры которых многочисленны в хеттских архивах. Считается, что бог удалился куда-то и его убеждают с помощью сочетания молитвы и ритуала вернуться назад; разница лишь в том, что здесь включается миф, описывающий те события в мире богов, которые желательно было бы видеть осуществленными. В мифе о Телепину в само повествование включаются даже ритуальные действия; при этом исполнитель изображает богиню Кам-русепу. Ссылка на царя и царицу в мифе о Телепину могла бы навести па мысль о том, что миф «рассказывали» при обстоятельствах, имевших по крайней мере значение для всего коллектива; однако это опровергается тем фактом, что в одной из редакций мифа царь заменен неким человеком по имени Пирва; по-видимому, именно дом этого Пирвы был поражен бедствием, а затем избавлен от последнего. Факты как будто показывают, что, каково бы ни бьтло происхождение этих мифов, они использовались жрецами по мере надобности, например когда какое-нибудь лицо хотело вновь снискать милость богов. Предположение о том, что они возникли как некое «либретто» для весеннего праздника, остается возможным, но прямые доказательства этого пока отсутствуют.
Эпизод о посланной пчеле имеет значительный интерес. Представления о том. что мед является очистительным средстром, способным изгнать злых духов, и о том, что укус пчелы или муравья может излечить от паралича конечностей, широко распространен в фольклоре; примечательный параллелизм мы находим в финской «Калевале», где герой Лемминкяйнен, убитый врагами, воскрешается чудесным медом, принесенным пчелой с девятого неба по настоянию матери героя. В мифе о Телепину, вероятно, знаменательно, что пчела послана богиней Ханнаханной, имя которой представляет собой удвоение слова, означающего «бабушка», и обычно заменяется идеограммой, выражающей понятие «великая»; если пчела была специально посвящена этой богине, то отзвук этого поверья, скорее всего, можно усмотреть в том, что, согласно Лактанцию, жрицы Кибелы, «Великой Матери», звались мелиссаи, т. е. пчелы.
Наиболее интересные литературные сочинения, в частности цикл мифов, связанных с богом Кумарби, имеют хурритское происхождение. В хурритской мифологии Кумарби был отцом богов и приравнивается шумеро-вавилонскому богу Энлилю. Есть два основных текста, в которых Кумарби играет главную роль: миф ю борьбе за царство между богами и пространный эпос на трех табличках, озаглавленный «Песнь об Улликумми».
Миф о царствовании на небесах заключается в следующем: когда-то Алалу был небесным царем. Алалу восседал на троне, и «могущественный Ану, первый среди богов, стал перед ним, поклонился ему в ноги и Подал ему чашу с питьем»
Алалу царствовал на небесах девять лет. На девятом году Ану пошел войной на Алалу и победил его, и Алалу убежал от него па землю (в подземный мир?). Затем Ану сел на трон, а «могущественный Кумарби прислуживал ему и кланялся ему в ноги».
Ану тоже царствовал на небесах девять лет, а чна девятом году Кумарби пошел войной на Ану. Последний покинул битву и взлетел как птица в небо, но Кумарби схватил его за ноги и стащил вниз. Кумарби откусил у Ану член (эвфемистически названный «коленом») и смеялся от радости. Но Ану обратился к нему и сказал: «Не радуйся тому, что ты проглотил! Я сделал тебя беременным тремя могущественными богами. Во-первых, я сделал тебя беременным могущественным богом Грозы (?), во-вторых, я сделал тебя беременным рекой Аранцах (река Тигр) и, в-третьих, я сделал тебя беременным великим богом Тасмису (любимец бога Грозы). Трех ужасных богов, плодов моего тела, я посеял в тебе!» С этими словами Ану взлетел на небо и исчез из виду. Но Кумарби, «мудрый царь», выплюнул то, что было у него во рту, и земля, оплодотворенная в свою очередь, по-видимому, породила этих трех «ужасных богов». К несчастью, с этого места и дальше табличка сильно повреждена, и остаток текста поэтому по большей части невосстановим.
Издатель этого текста, д-р Г. Гютербок уже указывал на его разительное сходство с «Теогонией» греческого поэта Гесиода. Там Земля (Гея) рождает Небо, (Урана); затем Уран и Гея вместе становятся родителями Крона и титанов. Уран ненавидит своих детей и пытается воспрепятствовать их рождению, но Крон, подстрекаемый Геей, оскопляет своего отца серпом, и из вытекшей крови возникают эринии (фурии), гиганты и мелийские нимфы; Афродита же рождается из пены, возникающей от падения отсеченного члена в море. Крон и его жена Рея затем порождают олимпийских богов, главный из которых — Зевс. Крон проглатывает всех своих детей; лишь Зевсу удается спастись: вместо него Крон проглатывает подменяющий Зевса камень. Зевс, возмужав, заставляет Крона выплюнуть проглоченных богов; камень, который выходит первым, устанавливается в качестве объекта культа в Пифо (Дельфы). Поэма кончаемся битвой богов и титанов, в которой окончательную победу одерживают олимпийские боги.
Гесиодовской последовательности Уран — Крон — Зевс отвечает хеттская последовательность Ану (по-шумерски ан — небо) — Кумарби, отец богов, — бог Грозы; впрочем, Алалу в хеттской версии представляет еще более древнее поколение, незнакомое Гесиоду. Оскопление бога Неба происходит в обоих мифах, хотя мотив глотания и выплевывания связывается, по-видимому, с различными инцидентами. В поврежденной части таблички имеется что-то о Кумарби, который ест, и о камне; возможно, это соответствует пифийско-му «омфалосу» из гесиодовской версии; и вероятно, что хеттский миф кончается победой бога Грозы. Этих моментов сходства достаточно, чтобы говорить о высокой вероятности того, что обе версии восходят к одному и тому же хурритскому мифу.
«Песнь об Улликумми» сохранилась лишь в виде фрагментов, каждый из которых является не более чем коротким отрывком из последовательного повествования; даже порядок, в котором должны располагаться эти отрывки, не вполне ясен. Это рассказ о заговоре Кумарби против своего сына Тешуба, который отнял у отца место царя богов. Кумарби замыслил создать могучего противника, который победил бы для него бога Грозы и разрушил бы его город Куммию. Он включил в свой план поддержку Моря и, согласно одной версии этого мифа (или, может быть, другого мифа), взял в жены дочь Моря; однако главная версия называет его супругой «великий горный пик». В должный срок у него родился сын, названный Улликумми, что может означать «разрушитель Куммии», или что-либо в этом роде. Тело этого ребенка (очевидно, истинного дитя своей матери) было из диоритового камня. Кумарби призвал божества Ирсирры, и они отнесли ребенка на землю и посадили его на плечи Упеллури (некто вроде Атланта), где он и рос не по дням, а по часам посередине моря. Когда он вырос таким большим, что море стало доходить ему только до поясницы, бог Солнца углядел его и пришел в гнев и отчаяние. Он не мешкая сообщил об увиденном Тешубу, и последний вместе со своей сестрой Иштар вскарабкался на вершину горы Хацци (гора Касиус неподалеку от Ан-тиохии), откуда они могли видеть чудовищного Улликумми, торчащего из моря. Тешуб горько заплакал, а Иштар старалась утешить его. Затем Тешуб, видимо, решил биться. Он приказал своему помощнику Тасмису привести быков Серису и Телла, украсить их и вызвать гром и дождь. Грянул бой; но боги были бессильны против Улликумми, который пробился к самым воротам Куммии, города бога Грозы, и заставил его отречься. Когда дурные новости дошли до его царицы Хепат, которая стояла, наблюдая, на башне, она едва не упала с башни от ужаса. «Если бы она сделала хоть один шаг, она бы свалилась с крыши, но ее женщины удержали ее и не дали ей упасть». Тешуб, следуя совету Тасмису, отправился просить помощи у премудрого Эа в его «город» Абзуву (неправильно понятое шумерское «абзу» или «Нижнее море», которое, собственно, и было обиталищем Эа). Эа созвал богов на совет и призвал Кумарби к ответу, но последний хвастливо раскрыл свой заговор, и совет, видимо растерявшись, распался. Эа отправился к Энлилю рассказать ему о слу--чившемся, а затем нанес визит старому Упеллури, на чьих плечах вырос Улликумми. Но Упеллури, оказывается, даже ничего не заметил, ибо он обратился к Эа со следующими словами:
Когда на меня взгромоздили небо и землю (Рис. 8 изображает митаннийскую концепцию фигуры Атланта, поддерживающего крылатый диск, олицетворяющий небо.), я ничего об этом но знал, и, когда они пришли и отделили небо от земли медным резаком, этого я тоже не заметил. Теперь что-то причиняет боль моему правому плечу, но я не знаю, кто этот бог». Когда Эа услышал это, он зашел за правое плечо Упеллури, и там стоял Диоритовый Камень на правом плече Упеллури, как столб (?).
Однако слова Упеллури, по-видимому, навели Эа на мысль. Он приказал открыть древние склады и достать оттуда тот древний резак, с помощью которого небо было отделено от земли. Пользуясь этим мощным орудием, он отделил Диоритовый Камень от его подножия и тем лишил его силы. Затем он объявил о своем поступке богам и побудил их возобновить битву с чудовищем, которое теперь было бессильно против них. Конец истории потерян, но можно быть уверенным, что она заканчивалась восстановлением Тешуба и поражением Кумарби и его сына-чудовища.

Этому сказанию также можно найти параллель (хотя и со значительными различиями в подробностях) в греческой мифологии, а именно в мифе о Тифоне — чудовище, чья голова достигала неба, объявившем войну Зевсу от имени своей матери Геи. Этот рассказ примыкает к гесиодовской «Теогонии» как продолжение войны богов с титанами; его же можно найти у Аполло-дора и Нонния Грекам такие мифы были, впрочем, столь же чужды, как и хеттам; они, несомненно, дошли до них прямиком из их восточного источника, морским путем, либо из порта Посидейона в Северной Сирии, через который, как мы теперь знаем (благодаря раскопкам Л. Вулли), шла многовековая торговля между Грецией и глубинными районами Азии, либо через финикийцев, у которых были подобные же мифы.
Мы здесь имели дело лишь с наиболее сохранившимися текстами этого типа. Множество иных, схожих сочинений представлено небольшими и едва понятными фрагментами: миф о змее Хедамму, который любил богиню Иштар; эпос о Гурпаранцаху, в котором важную роль играет река Аранцах (название Тигра по-хурритски); сказание об Аппу и его двух сыновьях, которых ,звали Благой и Злой. Все эти истории несут на себе ясные признаки их хурритского происхождения, хотя возможно, что многие мотивы, встречающиеся в них, восходят к мифологии шумеров. Существует также несколько фрагментов ханаанских мифов, таких, как миф о богине Ашерту и ее муже Элькунирсе.
Аватара пользователя
Дмитрий Лопаткин
Архонт-администратор
 
Сообщения: 1798
Зарегистрирован: 05 июл 2006, 12:11
Откуда: Кузбасс

Сообщение tmt » 19 окт 2006, 21:52

Спасибо! :)
Мир построен по принципу аналогии.

"АВРОРА" тонет.
Аватара пользователя
tmt
Прокопий Кесарийский
Прокопий Кесарийский
 
Сообщения: 8418
Зарегистрирован: 24 апр 2006, 11:35
Откуда: georgia

Сообщение tmt » 19 окт 2006, 22:46

Вот это место интересно -

"Он приказал своему помощнику Тасмису привести быков Серису и Телла, украсить их и вызвать гром и дождь. "

- интересно, что во мноих народах сохранился обычай украшать рога быка - это связано с желанием вызвать дождь?

Увы ничего нет про быков бога грозы - Хурри и Серри.
Мир построен по принципу аналогии.

"АВРОРА" тонет.
Аватара пользователя
tmt
Прокопий Кесарийский
Прокопий Кесарийский
 
Сообщения: 8418
Зарегистрирован: 24 апр 2006, 11:35
Откуда: georgia

Сообщение Lusor » 19 окт 2006, 23:18

Nil nimium studeo quisquis tibi velle placere!
Аватара пользователя
Lusor
la-wa-ge-ta (лавагет-администратор)
la-wa-ge-ta (лавагет-администратор)
 
Сообщения: 1444
Зарегистрирован: 26 окт 2004, 00:02
Откуда: г. Королев

Сообщение Analogopotom » 20 окт 2006, 01:05

tmt писал(а): И ещё, может где нибудь есть угаритские мифы - там тоже фигурирует бык - вернее угаритский Баал..
«Баал» – угарит. и финик. «бог, владыка, господин». Обычно, это первая часть теонимов.
Например, Баал-Цафон (бог, живущий на горе Цапану), Баал-Лабнан («владыка Ливана»), Баал-Шамим («Владыка Небес»).
Верховным богом Угарита считался Илу, демиург и первопредок. Отец богов и людей, творец мироздания и всего сущего.
Шифман И.Ш. пишет: Илу «первоначально «сильный», «могучий», приняло значение «бог».
Циркин Ю.Б. считает, что «Илу» изначально в угаритском языке означало «бог». «Илу, пишет он, - не «баал», т.е «владыка», а именно илу («бог»)
Корень «ил»-«эл» лежит в основе теонимов «Элохим» и «Аллах».

Илу – олицетворение плодоносящего начала, бог плодородия, именовался быком. Изображался в виде седобородого старца.
Илу, кроме всего прочего, воплощение мудрости и милостивости, а седая борода является свидетельством его мудрости, которую никто не может превзойти.

Покровителем Угарита был Силач Балу – это главный персонаж угаритских мифов. По преданию жил на горе Цапану, недалеко от города. Его собственное имя – Хадду, но обычно угаритяне называли его Балу, т.е. Владыкой.

Циркин Ю.Б. «Мифы Финики и Угарита»:
Балу был в первую очередь богом дождя, оплодотворяющего землю, и росы, столь важной в засушливом климате Сирии, богом бури и грома, грозы; недаром его называли Скачущим на облаке. Гром — это голос Балу, а молния — его оружие, и это оружие нередко воспринималось как извивающееся копье. Жил он на горе Цапану, как угаритяне называли Цафон, недалеко от Угарита. Другой такой же высокой горы поблизости не было. Поднимаясь на 1770 м над уровнем моря, она была хорошо видна и из Угарита, и с приближающихся к городской гавани кораблей. Естественно, наиболее почитаемого бога поместили на эту гору, которую угаритяне, возможно, воспринимали как вершину мира и саму ее тоже обожествляли. Живущий на этой горе бог мыслился «вышним». На стеле, найденной в Угарите, Балу изображен в виде зрелого мужчины-воина. На голове у него остроконечный шлем с бычьими рогами, из-под которого на грудь и спину падают длинные завитые на концах волосы. В правой руке он держит палицу, которой, по-видимому, производит гром, а в левой — извивающееся копье с пламенем на одном конце и острием на другом, и это острие бог вонзает в землю. Сам он стоит над горами и волнами, и это подчеркивает его «вышнее» положение. Балу мог изображаться и в облике могучего быка.
Балу, как и другие боги, признавал верховную власть Илу, но связан с ним был только как с общим прародителем всех божеств. Это позволяло ему конфликтовать с Илу. Впрочем, инициатором конфликтов обычно выступал именно Илу. Балу фактически управлял миром, и это порой не устраивало Илу. Он составлял заговоры против Балу, не останавливаясь даже перед тем, чтобы его собственная жена соблазняла Балу, неоднократно пытался лишить Балу царства, выдвигая его конкурентами то Йамму, то Астару, то Муту. Без угроз богини Анату и уговоров со стороны своей супруги Асирату Илу даже не разрешал Балу построить дворец. В борьбе с Муту Балу погиб, и тогда повсюду установилась засуха и земля перестала производить. Только после воскресения Балу и гибели Муту благодатный дождь смог оплодотворить землю и дать ей новую жизнь.
Балу вообще помогает людям во всех трудных ситуациях. Его, разумеется, почитали земледельцы, ибо без помощи этого бога, оплодотворяющего землю, невозможно получить никакого урожая. Но ему поклонялись и моряки — ведь на до умилостивить бога бури, дабы не погибнуть в морской пучине. Балу может возвещать божественную волю и даже заступаться перед Илу в случае крайней нужды. Он оберегает существующий порядок мира и общества и охраняет город Угарит принападении на него врагов. Иногда, будучи воинственным богом, он выступает как охотник.
Ближайшая соратница Балу — Анату. В угаритских мифах она выглядит если не самой могущественной, то, несомненно, самой активной богиней. Иногда ее считали сестрой Балу. И она же — его возлюбленная. Их первородным сыном был, вероятно, Амурру — первопредок амореев. Само имя Анату, по-видимому, означало «источник» (или «источники»), и сначала Анату была прежде всего богиней источников. В качестве таковой она, естественно, способствовала плодородию земли. Анату — госпожа земного плодородия, рождения земных плодов и в то же время богиня земной любви и воплощение женской красоты. Но одновременно она очень воинственна и кровожадна, готова всегда сражаться. Порой кажется, что насилие нравится ей само по себе вне связи с какими-либо угрозами ей или тем, кого она защищает или кому покровительствует. Даже вернувшись в свой дворец после очередного избиения людей, она, все еще не успокоившись, начинает крушить собственную мебель, как будто это ее живые враги. Анату — мстительная богиня, сурово карающая за малейший отказ ей в ее притязаниях. Боги знают это и боятся ее гнева. Именно Анату явилась к Илу и угрозами заставила того вернуть царскую власть Балу, именно она победила Муту и рассеяла его останки, давая возможность миру вновь оплодотвориться. Воинственная богиня, она в мирное время покровительствует охоте. Анату — и дева и мать одновременно. Угаритяне не усматривали в этом ничего противоречивого, ибо то, что невозможно в людском мире, вполне мыслимо в мире божественном. Возлюбленная Быка Балу, Анату порой предстает в образе коровы. Иногда она является и в облике птицы, прежде всего орлицы. Кровожадные орлы и коршуны вообще считались священными птицами Анату. Изображали Анату часто в виде обнаженной женщины, стоящей на льве, а также иногда в воинственной позе с поднятой правой рукой, в которой она держала копье, и с кинжалом или, может быть, щитом (обычно ни копье, ни кинжал, ни щит не сохранялись, будучи, вероятно, сделаны из дерева) в согнутой в локте левой руке.
Изображение
Аватара пользователя
Analogopotom
Администратор
Администратор
 
Сообщения: 4598
Зарегистрирован: 25 мар 2006, 00:21
Откуда: РСФСР

Сообщение Analogopotom » 20 окт 2006, 01:10

Рождение сына Балу
(Из книги "Мифы Финикии и Угарита")

Однажды Балу взял в свои руки лук и стрелы и отправился к берегам Шамаку (226) охотиться на диких быков, водившихся там в изобилии. В это время Анату пришла ко дворцу Балу и спросила, находится ли Балу в своем доме, Хадду в своем дворце. Слуги Балу ответили отрицательно и сказали, куда и зачем направился Балу. Анату распустила свои крылья (227) и полетела к берегам Шамаку, обильным дикими быками. Там она и увидела охотящегося Балу. Радостно закричала богиня, от топота ее ног задрожала земля. И Балу, подняв от охоты свои глаза, увидел Анату. Была она самая красивая среди сестер Балу(228 ). И воспылали они оба горячей любовью. В образах быка и телицы соединились Балу и Анату, и насладились они своею страстью (229).
Забеременела Анату от Балу. Однако, пока она не родила, занималась богиня своим излюбленным делом — войной. Илу увидел ее и приказал остановиться:
— Пойди отдохни на своей горе Имбабу, поднимись на кровлю небес, к подножию звезд!
Послушалась Анату и поднялась затем к жилищу Илу. И Илу сказал ей, что будет у нее счастливая жизнь, что мощью будет укреплен ее сын, перворожденный князь. Обрадовалась Анату. В должный срок родила она на своей горе Имбабу славного теленка, дикого бычка для своего возлюбленного. Назвала она его Любимым (230 ). И направилась она на вершины гор Арару и Цапану и крикнула оттуда Балу:
— Прими хорошую весть, счастливый Балу, прими чудесную новость, отпрыск Дагану! Рожден Балу теленок, дикий бычок Скачущему на облаках!
И возрадовался Силач Балу, что будет у него любимый перворожденный сын.

Примечания:
226. То, что Шамаку — это название какого-то определенного места, не вызывает сомнений. Но конкретное местонахождение Шамаку все же спорно. Одни ученые предлагают поместить его на севере Палестины, другие считают, что это слишком далеко от Уга-рита, и ищут более близкие места. Но надо заметить, что Угарит был центром довольно оживленной международной торговли, так что угаритяне знали места, находившиеся и сравнительно далеко от их города.
227. До наших дней не дошло изображений Анату с крыльями. Но в финикийской мифологии есть указания на обладание богами парой крыльев (а у верховного бога четыре крыла). Видимо, такие же представления были и у угаритян. К тому же священными животными Анату были именно птицы, орлы и коршуны.
228. Родной сестрой Балу Анату не была, поскольку он являлся сыном Дагану, а она —дочерью Илу. В лучшем случае она могла быть его двоюродной сестрой. Возможно, перед нами обычная нелогичность мифа. Но скорее всего, угаритяне представляли всех богов единой семьей независимо от конкретных отношений родства внутри нее. И еще более вероятно, что выражение «сестра» не подразумевает кровного родства, а лишь подчеркивает нежные чувства к возлюбленной. Так, в библейской Песни Песней жених обращается к невесте: «Ты сразила меня, сестра моя, невеста... сколь хороши твои ласки, сестра моя, невеста». Совершенно ясно, что здесь не идет речь о родственнице в буквальном смысле.
229. Соединение Балу и Анату в образе быка и коровы, конечно же, не случайно. Балу постоянно связан с этим священным животным. Достаточно вспомнить его эпитет — Бык. И возлюбленная Балу должна быть прекрасной коровой. Это подчеркивает священный характер их деяния. Вероятнее всего, данный рассказ — перенос в мифическое пространство так называемого священного брака, когда царь вступает в брак с богиней, которую воплощает жрица. Такой брак должен обеспечить плодородие и благополучие государства.
230. Может быть, этим ребенком и был Амурру, первопредок амореев.
Изображение
Аватара пользователя
Analogopotom
Администратор
Администратор
 
Сообщения: 4598
Зарегистрирован: 25 мар 2006, 00:21
Откуда: РСФСР

Сообщение tmt » 20 окт 2006, 01:38

Analogopotom, как всегда приходит на помощь! Изображение
Мир построен по принципу аналогии.

"АВРОРА" тонет.
Аватара пользователя
tmt
Прокопий Кесарийский
Прокопий Кесарийский
 
Сообщения: 8418
Зарегистрирован: 24 апр 2006, 11:35
Откуда: georgia

Сообщение tmt » 20 окт 2006, 08:59

Вот ещё один Хеттский миф -

Луна, упавшая с неба
Вот как это было.
Бог Луны упал сверху с неба. И упал он на рыночную площадь. И Луны в небе никто не мог видеть. Но бога Луны внизу увидел Бог Грозы. Тогда за Богом Луны вослед Бог Грозы пустил дождь, и ливни пустил он вослед за ним. Охватил его, Бога Грозы, страх, охватил его ужас.
Она шла, богиня Хабантали. Тогда она к Богу Грозы подошла. И она его завораживала, но только тщетно.
А богиня, Царица Цифури - Камрусепа, посмотрела вниз, увидела с неба, что упало. И она сказала так: " Это Бог Луны упал с неба. И упал он на рыночную площадь.
Увидел его Бог Грозы. Тогда за ним вослед он пустил дожди, и ливни пустил он вослед за ним, и ветры пустил он вослед за ним. Охватил его страх, охватил его ужас.
Она шла, богиня Хабантали. Тогда она к Богу Грозы подошла. И она его завораживала, но только тщетно". И Богу Грозы Царица Цифури - Камрусепа говорила:
"Что же это ты делаешь?" Тогда богиня, Царица Цифури - Камрусепа, за ним сама пошла следом. Отвечал Бог Грозы: "Вот что я делаю: с гор и со скал перунов и дожди я пускаю".
"Так это ты так ревешь?" - спросила Цифури - Камрусепа, и она сказала: "Пусть они уйдут, страх и ужас, пусть будут они внутри".
И Бог Грозы вернул Бога Луны на небо. Он сделал это, хотя он и боялся.
Но хоть он и боялся, он родил его заново, Бог Грозы. И сделал он так, что Земля опять осветилась.
Табарна-царь пусть живет.
Пусть живет Табарна-царь.

Перевод Иванова В.В
-------------------------------------------

"Луна " - упала на землю .... Дожди.... Ливни...страх - ужас .. Но бога Луны внизу увидел Бог Грозы.....ливни пустил он во след за ним. ...


Слишком смахивает на метеорит.. а ливни? 40 дней непрерывно шёл дождь...- потоп? А что у бога грозы главное животное?.. - канечна бык! даже не один а два!
Хи- хи.... :lol:
Мир построен по принципу аналогии.

"АВРОРА" тонет.
Аватара пользователя
tmt
Прокопий Кесарийский
Прокопий Кесарийский
 
Сообщения: 8418
Зарегистрирован: 24 апр 2006, 11:35
Откуда: georgia

Сообщение tmt » 20 окт 2006, 09:02

Ура! вот наконец то нашли! спасибо всем за помощь! http://hworld.by.ru/myth/phoenica/phoen.myth.html
Мир построен по принципу аналогии.

"АВРОРА" тонет.
Аватара пользователя
tmt
Прокопий Кесарийский
Прокопий Кесарийский
 
Сообщения: 8418
Зарегистрирован: 24 апр 2006, 11:35
Откуда: georgia

Сообщение tmt » 21 окт 2006, 11:28

Analogopotom писал(а):Рождение сына Балу
(Из книги "Мифы Финикии и Угарита")

Примечания:

229. Соединение Балу и Анату в образе быка и коровы, конечно же, не случайно. Балу постоянно связан с этим священным животным. Достаточно вспомнить его эпитет — Бык. И возлюбленная Балу должна быть прекрасной коровой. Это подчеркивает священный характер их деяния. Вероятнее всего, данный рассказ — перенос в мифическое пространство так называемого священного брака, когда царь вступает в брак с богиней, которую воплощает жрица. Такой брак должен обеспечить плодородие и благополучие государства.
230. Может быть, этим ребенком и был Амурру, первопредок амореев.


а Крите исполнялись ритуальные танцы, изображавшие священный брак Зевса и Геры в виде быка и коровы, а также в виде Солнца и Луны.

о Аполлодору, в пещере на горе Дикта родила Зевса Рея. Кронос поглощал рождавшихся детей из-за пророчества о том, что он будет лишен власти собственным сыном. Разгневанная Рея передала младенца на воспитание нимфам и куретам, которые заглушали его плач, ударяя с шумом мечами о щиты и "танцуя ногами".

Цитата из статьи Г. Кавтарадзе - http://us.share.geocities.com/komblema/ ... _ftnref263

В Кахети слово Курати означает на древнегрузинском овна или юношу, которого жертвуют богу (возожно речь идёт не о жервоприношении а отдаче мальчика в храм на служение). В восточной Грузии курати называется курети и их обьязанностью считалось служения ритуалам и урегулирование людских проблемм - они были как посредники. Автор допускает ,что слово курати мог попасть в древнюю иберию их Колхиды.
Далее автор допускает, что возможно это связано с культом овна и с золотым руном.
После вдвух словах говорится о слове - Куро - оно значит молодой бык - что возможно связано с ритуалом жервоприношения священных животных (овна, быка).

Так что вполне допустимо ,что этноним куретов на Крите могло иметь прямое отношение к культу быка.

Обряд Свящённого брака встречается и в других народах тоже.
Мир построен по принципу аналогии.

"АВРОРА" тонет.
Аватара пользователя
tmt
Прокопий Кесарийский
Прокопий Кесарийский
 
Сообщения: 8418
Зарегистрирован: 24 апр 2006, 11:35
Откуда: georgia

Сообщение Analogopotom » 21 окт 2006, 14:44

Об одном историческом курьезе.
Рогатый Моисей.

Изображение

«Моисей» Микеланджело. Статуя была заказана в 1505 году Папой Римским Юлием II, и задумана, как фрагмент грандиозной гробницы понтифика. Микеланджело окончил работу над статуей в 1516 году, когда Юлий уже умер, и потому Моисея установили не на могиле папы в соборе Святого Петра, а в римской церкви San Pietro in Vincoli (Св. Петра в веригах).

Рога на голове Моисея, вместо привычного нимба, объясняются следующим образом.
В Вульгате – латинской Библии евр. слово krn было переведено, как «керен» — рога, вместо «каран» — лучится, светится.

«Когда сходил Моисей с горы Синая, и две скрижали откровения были в руке у Моисея при сошествии его с горы, то Моисей не знал, что лице его стало сиять лучами оттого, что Бог говорил с ним. И увидел Моисея Аарон и все сыны Израилевы, и вот, лице его сияет, и боялись подойти к нему», (Исх. 34:29-30)

Но некоторые исследователи усмотрели в этом египетское влияние, а именно культа Аписа - Тельца.
Зенон Косидовский «Библейские сказание»:
http://www.skeptik.net/religion/judaism/zenon_b4.htm
Вспомним эпизод, когда Моисей закрывает лицо покрывалом, а в знак святости на его голове появляются рога. Египетские жрецы в торжественный момент религиозного обряда в храме или же во время оглашения прорицаний также закрывали лицо вуалью. А рога - это пережиток египетского культа быка Аписа, который, как свидетельствует эпизод с золотым тельцом, оставил в душе израильтян глубокие следы. Рога для них остались символом святости. Рогатый Моисей в библейском сказании - это помазанник божий, озаренный сиянием божественной тайны. Именно такого сумрачного и возвышенного Моисея с рогами на голове изобразил в своей гениальной скульптуре Микеланджело. Hадо ли удивляться, что Моисей испытывал сильное влияние Египта и был посвящен в разные египетские премудрости! Его имя (по-древнееврейски - Моше) не израильского происхождения и этимологически выводится из угаритского "м-в-ш", означавшего "новорожденное дитя", иди из египетского глагола "мей" - "родить". По этой причине некоторые ученые высказали предположение, что Моисей был египтянином; как преследуемый изгнанник, он пристал к древнееврейским племенам и со временем стал их вождем. Мы уже говорили, что религия Моисея была своего рода синкретизмом, в котором сплавились воедино стародавние древнееврейские верования периода патриархов, культ мадиамского бога войны и обряды и религиозные представления египтян. Hе следует также забывать о серьезных месопотамских и ханаанских влияниях. Таким образом, был создан синтез, который стал творческой основой для позднейшего этического монотеизма еврейских пророков.
Изображение
Аватара пользователя
Analogopotom
Администратор
Администратор
 
Сообщения: 4598
Зарегистрирован: 25 мар 2006, 00:21
Откуда: РСФСР

Сообщение tmt » 21 окт 2006, 17:13

Ещё одна интересная деталь ,когда Мойсей вернулся с горы Синай, а его сородичи не дождались его и взбунтовались, то тогда они слили из золота идола - ЗОЛОТОГО ТЕЛЬЦА...
Куда не глянешь - везде культ быка...
Мир построен по принципу аналогии.

"АВРОРА" тонет.
Аватара пользователя
tmt
Прокопий Кесарийский
Прокопий Кесарийский
 
Сообщения: 8418
Зарегистрирован: 24 апр 2006, 11:35
Откуда: georgia

Сообщение Analogopotom » 21 окт 2006, 17:43

tmt писал(а):Ещё одна интересная деталь ,когда Мойсей вернулся с горы Синай, а его сородичи не дождались его и взбунтовались, то тогда они слили из золота идола - ЗОЛОТОГО ТЕЛЬЦА...
Куда не глянешь - везде культ быка...

Книга Исход гл 32 (1-6).
Когда народ увидел, что Моисей долго не сходит с горы, то собрался к Аарону и сказал ему: встань и сделай нам бога, который бы шел перед нами, ибо с этим человеком, с Моисеем, который вывел нас из земли Египетской, не знаем, что сделалось. И сказал им Аарон: выньте золотые серьги, которые в ушах ваших жен, ваших сыновей и ваших дочерей, и принесите ко мне. И весь народ вынул золотые серьги из ушей своих и принесли к Аарону. Он взял их из рук их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом. И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел тебя из земли Египетской! Увидев сие, Аарон поставил пред ним жертвенник, и провозгласил Аарон, говоря: завтра праздник Господу. На другой день они встали рано и принесли всесожжения и привели жертвы мирные: и сел народ есть и пить, а после встал играть
.
Моисей, при помощи сынов Левиных, боролся с почитателями культа Тельца самым суровым образом.
Исх. 32:26-29:
И стал Моисей в воротах стана и сказал: кто Господень, ко мне! И собрались к нему все сыны Левиины. И он сказал им: так говорит Господь Бог Израилев: возложите каждый свой меч на бедро свое, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего. И сделали сыны Левиины по слову Моисея: и пало в тот день из народа около трех тысяч человек. Ибо Моисей сказал: сегодня посвятите руки ваши Господу, каждый в сыне своем и брате своем, да ниспошлет Он вам сегодня благословение.
Изображение
Аватара пользователя
Analogopotom
Администратор
Администратор
 
Сообщения: 4598
Зарегистрирован: 25 мар 2006, 00:21
Откуда: РСФСР

Сообщение tmt » 21 окт 2006, 18:16

Спасибо Analogopotom, я занималась тем же - искала текст Библии в инете.. (правда нашла другие книги ... :) )
Всё таки интересно культ быка попал в Палестину с Египта или с севера.. Еврей вышедшие с Египта подверглись влияние египтского или Угаритского культа быка?- бык-Бог ...
Угарит всё таки древний город и мифы тоже древние..


Угарит — один из древнейших городов мира: поселение существовало здесь уже в эпоху неолита, в пятом тысячелетии до н. э. В середине третьего тысячелетия до н. э. в Угарите появились выходцы из Восточной Анатолии, а в начале второго тысячелетия до н. э. Угарит стал одним из важнейших городов аморреев, которые в этот период были основным этническим элементом Восточного Средиземноморья. Имена царей Угарита свидетельствуют об арамейском происхождении правящей династии. Египетские фараоны 12-й династии (1990–1780 до н. э.) стремились поддерживать с Угаритом тесные дипломатические и торговые связи. Угарит упоминается в переписке между царем Ямхада (Алеппо) и царем Мари Цимри-Лимом (около 1779–1761 до н. э.). В 15 в. до н. э. Угарит упоминается в табличках соседнего Алалаха. Видимо, Аменхотеп II (1436–1416 до н. э.) вторгся на территорию Угарита, сделал его царя своим вассалом и поместил там египетский гарнизон. Попытка антиегипетских кругов свергнуть царя и освободиться от вассальной зависимости окончилась неудачей. Из Эль-Амарнских писем следует, что царь Угарита продолжал оставаться вассалом фараона. Город упоминается в топографическом списке Аменхотепа III. В середине 14 в. до н. э. Угарит стал вассальным владением Хеттского царства (см. Хетты), к нему присоединили значительные территории, отторгнутые от проегипетских соседних царств; угаритское войско участвовало в подавлении инспирированного Египтом антихеттского восстания (около 1334–1306 до н. э.). Однако, вероятно, при фараоне Хоремхеве (около 1335–1309 до н. э.) Угарит вновь стал вассалом Египта. Новое антихеттское восстание, в котором, по-видимому, принял участие Угарит, было подавлено; в результате царство потеряло значительную часть своей территории. Угаритское войско сражалось в составе объединенных хеттских сил против армии Рамсеса II (1290–1224 до н. э.) в битве при Кадеше (1285 до н. э.). В 13 в. до н. э. Угарит был одним из главных экономических центров Хеттской империи. Когда в середине 13 в. до н. э. Ассирия стала угрожать восточным границам Хеттской империи, Угарит был вынужден оказать значительную финансовую, а во второй половине 13 в. до н. э. — также непосредственную военную помощь империи. Во время вторжения «народов моря» корабли Угарита составили ядро хеттских морских сил, а сухопутные силы под предводительством последнего царя города Никмадду III присоединились к хеттской армии, пытавшейся отразить нападения неприятеля с запада и севера. Город был уничтожен «народами моря» около 1200 до н. э. и с тех пор не восстанавливался.
Наибольшего расцвета культура Угарита достигла в 17–13 вв. до н. э., когда наряду с традиционным семитским населением в городе жили хурриты.
-----------------------
Вот это интересно -

Особое значение для библеистики имеют угаритские литературные тексты, которые включают произведения как религиозно-мифологического («Ба‘ал», «Ба‘ал и Анат», «Брак Никкал и Ава» и др.), так и историко-эпического характера («История [царя] Керета», «История [судьи] Дани-Ила» и др.); обнаружены также многочисленные молитвы, гимны, заклинания и т. п. Эти тексты — первые известные произведения такого рода на одном из северо-западных семитских диалектов (по мнению других исследователей, угаритский язык — североханаанский диалект) и принадлежат к добиблейскому периоду, что делает их важнейшим источником для изучения не только литературы древнего Ханаана, но и генезиса библейской литературы.

Хотя с языковой точки зрения угаритские тексты занимают промежуточное положение между ханаанскими и арамейскими, в литературно-стилистическом отношении эти тексты — часть ханаанской литературы, и сходство между ними и библейской литературой очевидно.
С самого начала публикаций угаритских текстов исследователи обращали внимание на их языковую и литературно-стилистическую близость Библии. Уже в 1930-х гг. Х. Л. Гинзберг и У. Кассуто начали сравнительное исследование угаритской и библейской литературы; Кассуто, в частности, пришел к заключению, что Библия представляет собой непосредственное продолжение и развитие ханаанских литературных традиций.
Так, в частности, исследователи обращают внимание на тот факт, что все боги угаритского пантеона — потомки одного бога-творца, имя которого — Эль (см. Бог, Имена), причем некоторые постоянные эпитеты, относящиеся к нему, а также к его сыну Ба‘алу, встречаются в Библии как эпитеты Бога Израиля. Следует также отметить, что в Библии обнаруживаются элементы мифа, полная версия которого стала известна из угаритской литературы; этот миф повествует о борьбе Ба‘ала с морскими чудовищами — Левиафаном, змеем прямо бегущим и змеем изгибающимся (ср. Ис. 27:1: «В тот день поразит Господь мечом Своим... левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося»).

http://www.eleven.co.il/article/14199
Мир построен по принципу аналогии.

"АВРОРА" тонет.
Аватара пользователя
tmt
Прокопий Кесарийский
Прокопий Кесарийский
 
Сообщения: 8418
Зарегистрирован: 24 апр 2006, 11:35
Откуда: georgia

Сообщение Лемурий » 23 окт 2006, 12:57

:arrow: Продолжу "резюме", правда "история, леденящая кровь" :lol: получится долгой, но интересной:

Рассказ о НЕКОМ фараоне, которого называли БЫКОМ.

В истории намеренно пытаются стереть память о человеке, а уж тем более великом фараоне, в очень крайних случаях (Хатшепсут, Эхнатон)
Здесь идет речь о фараоне первой династии Нармере. То, что существовал такой фараон, мы знаем из ряда архелогических находок, где он изображен в серехе "сом + резец" (Hr nar-mr) - Хор Свирепый сом, однако уже в известных нам "Царских списках" он уже значится под именем mnj
Ф.Дершен в своей работе "Ph. Menes"(1966) пишет о том, что имя Менес происходит от mn, которое означало не индификационное личное имя.
т.е. его серех Изображение
переводится как НЕКТО СВИРЕПЫЙ.

Так что же такое сделал этот фараон?
Посмотрим ещё раз на палету Нармера:
Изображение

Вот как она читается:
На Аверсе : Сверху головы быка. Напомню, что Нармер происходил из верхнего Египта, где в додинастическое время был культ в Нагаде (Сета) и в Коптосе (Мина, которого изображали в виде быка)
http://www.touregypt.net/featurestories/min.htm

Далее между головами быков серех Нармера - Сом и резак.
Ниже знак "А" - означает по-разному мотыгу или веху, но постоянно связанный с Нармером,
"оруженосец" :wink: с сандалями и сосудом для омывания ног, сам Фараон в Красной короне с булавой и церемониальным бичем в сопровождении писца (?) и 4-х штандартоносцев (шкура животного с длинным хвостом, шакал и 2 сокола) а вот далее самое интересное:
Большой корабль, Сокол сидящий на горпуне и 2 иерографических знака дешифруемых как "БОЛЬШИЕ ВОРОТА" ниже десять обезглавленных трупов. Напомню, что речь идет о завоевании Дельты :!:

Далее ниже два серпопарда, образующие круг, где и должны смешиваться краски (для чего собственно палетка и предназначена)
и внизу армия фараона в виде быка разрушает город и расправляется с жителями.

На реверсе:
Изображение

Правитель в Белой Короне заносит булаву над поверженным противником правее сокол сидящий на цветках папируса (символ Дельты) поддевает за ноздри голову и рядом иерографические знаки "область горпуна", которые переводятся как шестой нижнеегипетский ном.
Обратите внимание что все "враги" бородаты и имеют иные антропологические черты (сравните, например, со слугой).

Внизу два убегающих из "крепости" бородатых человека... (продолжение следует) :arrow:
Модератор форума "Слово о полку Игореве"
Sermo datur cunctis, animi sapientia paucis
Аватара пользователя
Лемурий
Прокопий Кесарийский
Прокопий Кесарийский
 
Сообщения: 24066
Зарегистрирован: 18 авг 2006, 18:54
Откуда: Mосква

Пред.След.

Вернуться в Древний мир

Кто сейчас на конференции

Сейчас этот форум просматривают: нет зарегистрированных пользователей и гости: 42