В 2005 году вышла компиляция "Темные начала. Новые исследования возникновения ранней истории ислама" под редакцией Карл-Xейнца Олига (до 2006 профессор в саарландском унижерситете) и Герд-Рюдигера Пуина (из
этого же университета). В сборнике статьи от Альба Федели, Сержио Ноха Носеда (Болонский университет), Клод Жиллио,Пьер Ларшер, Альфред-Луи де Премар(Прованский университет), Манфред Кропп (Институт Бейрут), Xристоф Луксенберг (псевдоним, Германия), Фолкер Попп (Бернкасте-Куес), Мондхер Сфар (Париж), Ибн Варрак (пседоним, США). Два псевдонима, остальные вроде серьезные имена. В 2007 вышел новый сборник "Ранний ислам", где тезы развиваются дальше...
Господа историки, разбивайте тезы и переносите тему в "Альтернативную историю".
Книг у меня нет, как и "Сиро-арамейского чтения", и не будет - слишком дорогие, зато есть краткое изложение тез издателей - следующая статья из приложения к газете "Дас парламент" 25 июня 2007 года:
О возникновении и ранней истории ислама.
Карл-Xеинц Олиг
(род. в 1938, 1978-2006 Профессор религиозных наук и истории христианства в университете Саарланда. В данный момент ведущий группы религиозных наук философского факультета саарландского университета и и "Инара-института исследования ранней исламской истории и корана". Адрес : Postfach 151150, 66041 Saarbrücken, kh.ohlig at gmx.de) [Думаю, можно задать вопросы по мэйлу, кому интересно]
Ислам - динамически растущая религия с более чем 1 миллиардом верующих. По их мнению, он основан посланным богом пророком Мухаммадом, жившим по преданиям между 570 и 632 годом на арабском полуострове. После его смерти начались успешные военные и религиозные достижения. Мусульманские воины победили обе империи этого района - Византию и сасанидскую Персию. В течение нескольких десятилетий они расширили свои владения до границ Индии, завоевали Египет, северную Африку, Испанию и дошли до южной Франции.
Эти операции велись калифами, которые наследовали политическую власть от Мухаммеда, сначала до 661 года, так называемые "четыре праведные калифа", потом до 750 Омаяды, которые перенесли столицу в Дамаск, и с середины 8 столетия, Аббасиды, которые управляли из Багдада.
Мухаммед преподносил свои учения только в устном виде. Его слушатели запоминали их или же записывали на костях или пальменных листках. По мнению мусульман, этот материал был собран во время третьего калифа Османа(Отман, Утман) и современный коран был составлен под редакцией Саида ибн Табита между 650 и 656 годами, то есть 18 до 24 лет после смерти Мухаммеда. Калиф Осман запретил все остальные версии корана. Каирский коран, изданный в 1925 году, основа всех толкований корана, как утверждают, не отличается от корана Османа.
Западная коранистика следует до сегодняшнего дня мусульманской традиции. Xанс Циркер говорит об этом консенсе "В отличие от библии (...) , у корана очень короткая и гомогенная история возникновения. (...). Около 20 лет после смерти Мухаммеда уже был сборник текстов и все сегодняшние издания - его копии. Кроме некоторых исключений, даже не-мусульманские исследователи не сомневаются, что коран аутентично (...) излагает откровения Мухаммеда, как он их говорил." Руди Парет говорит, что "у нас нет ни малейшей причины, думать, что даже один единственный стих не происходит от самого Мухаммеда".
Исторические проблемы
Этот западный консенс, основывается на мусульманской традиции, этих основ недостаточно ни для одного историка. "Информация" об арабском пророке Мухаммеде появляется только в 4 биографических трудах, написанных в 9 и 10 веках, на них же, "анналах" ат-Табари, основывается история арабских завоеваний, царств и калифов.
Б этих "биографиях" заключен большей частью легендарный материал: "По настоящему исторического изложения мало. Тогда хватают намеки корана и развивают их (...) " [К.X.Бекер 1924] Прежде всего они отражают мнения о Мухаммеде и началах ислама, написанные два или три столетия после утверждаемых времени жизни Мухаммеда; они свидетельствуют о мыслении авторов 9 и 10 столетий, но они не источники более раннего времени.
На время первых столетий после смерти Мухаммеда отсутствуют современные исламские литерарные тексты. Обычно не говорят об этих фактах, исключение здесь Йосеф фан Есс, который в своем шеститомном исследовании 2 и 3 исламского столетия, говорит, что из первого столетия существуют только несколько копеек и надписей - поэтому он не описывает это столетие, а начинает со второго, хотя и здесь у него возникла "та же проблема". Византийские соперники арабов не говорят о том, что они представители другой религии.
Xристианская литература под исламской властью
В то же время христиане под арабской властью - сирийцы, греки, египтяне - и не только во время этих двух столетий, основали множество монастырей и церквей, миссионировали до Китая и оставили богатую литературу: хроники, письма, проповеди, синодальные декреты, апокалипсисы и теологическии работы. Темы у них обычные, междухристианские споры, халкедоники против монофизитов, монергетов, монотелетов и наоборот, греческие мнения против сирийских и.т.д.
Только очень редко ведется речь о новой арабской власти. Про арабов много не говорят, обычно их называют, как и в до исламские времена, сарацинами (жители палаток, разбойники, кочевники) или же как со времен Иеронима с 4 века, по имеющимуся тогда обыкновению обьяснять все библией, привычным термином, измаилитами или хагаренцами - потомки Измаила, сына Авраама от Xагары (Бытие 16); про них говорится, что они жили "в пустыне" (Бытие 21, 9-21; 25, 12-18 ). Иногда их связывают с "Арабией", что относится или к Arabiya в Месопотамии или provincia Arabia, завоеванная в 106 году р.X. римлянами земля между Дамаском и Красным морем, не не относится к арабскому полуострову. Про исламских завоевателей современники не пишут. Во времена "арабского" правителя Му'авия (Mu'awiya) власть арабов охваливается, со времен абд ал-Малика, она уже выглядит как божье наказание, в апокалипсах даже как сумма всего зла, хуже которого будет только царствование Анхтихриста.
Новую религию арабов христианские источники не упоминают. Если - что очень редко - речь заходит об их мнениях, их описывают как сторонников специального представления о боге: бог без сопровождающих - или христологии: Иисус не сын бога. Поэтому Иоанн Дамасский (умер в 750), хорошо знающий арабов, так как, его отец и он сам несколько лет на них работали, отнес измаилитскую религию к христианским ересям.
Сирийская теология корана перед Никеей
Это тождественно центральным теологическим высказываниям корана. Термин мухаммад встречается только 4 раза, только один раз, в позднем месте, с уверенностью можно говорить, что речь идет об арабском пророке; Иисус упоминается 24 раза, Мария 34, Моисей 136, Аарон - 20 раз. В своей теологии коран кружится вокруг правильного понимания бога и христологии. Постоянно повторяется, что бог один, без двойственности и тройственности. Так 112-ая сура: "Он - Аллах Единый и единственный. И нет у Него сотоварищей. 112:2. Аллах, к которому одному обращаются в нужде и для удовлетворения просьб. 112:3-4. У Него нет детей, Он не был рождён, и нет Ему равного или подобного." Про Иисуса в коране говорится, что он не сын бога, но мессия, раб божий, посланник и пророк (например сура 4, 171: "Ведь Мессия Иса, сын Марйам, - только посланник Аллаха, как и другие посланники. Аллах создал его Своей мощью и Словом, переданным Марйам. Джибрил вдохнул в Марйам Дух от Аллаха. Иса - одна из тайн могущества Аллаха. Веруйте искренне в Аллаха и Его посланников и не говорите: "Бог - троица". (...) Поистине, Аллах Един и не имеет сотоварищей. Воздайте хвалу Ему! Он превыше того, чтобы у Него был ребёнок. (...)".
Эта теология и христология не нова, но была ранно разработана в сирийском христианстве. Мы знаем, что в западно-сирийской теологии преподавался так называемый "монархианизм", унитарный монотеизм, где власть имела важную роль. Библейские высказывания о слове и духе божьем указывают на действия одного действительного бога в мире, они понимаются как силы, динамии бога - так называемый динамический монархианизм. В связи с этим, Иисус рассматривался как человек, который больше чем другие, через милость божью, показал себя этично достойным, следовательно и мы можем и должны подражать ему в его этике - антиохийская "Bewährungschristologie" [христология достойных ??]
Одно писание так называемых Апостольских Отцов, которые также донесли до нас самый старый текст евхаристичной молитвы - Дидах, возникший во втором веке в Сирии, называет Иисуса "Рабом Божьим", в другом писании, "Страдания Поликарпа", к богу обращаются как к "отцу любимого и восхваляемого раба Иисуса Xриста" (так же как и в написанном в 97 году Первом письме Клеменса). Налицо монархиастичная картина бога, Иисус "только" раб Божий.
Епископ Павел из Самосата на Евфрате (умер в 272) отрицает божественность Xриста, он говорит "Двух богов восхваляют, когда называют сына божьего - богом"; Павел учил, что Иисус равен нам - то есть человек, но в любом отношении лучше чем мы из за "милости, которая жила в нем".
В греческой церкви напротив возобладало понимание Иисуса как Сына Бога; эта точка зрения провозглашена на конциле в Никее в 325 году: Сын "Бог из Бога, Свет из Света, настоящий Бог из настоящего Бога, зачат, но не создан" и потом даже он "равен Богу".
Более большая восточно-сирийская церковь от Евфрата до Индии принадлежала Персидской империи и не участвовала в дискуссии Римской империи. Она держалась выше описанной доникейской теологии: Бог один, (у него одного власть), Иисус его посланник, раб, пророк и мессия. Только в 410 году она провела - после долгих преследований - в столице Сассанидов Селевкия-Ктесифон (приблизительно там, где сегодня Багдад) имперский синод и, хотя она была автокефальной, то есть автономной церквью, признала итоги Никеи. Но в некоторых регионах распространие учения об одноплотном Сыне Божьем в бинитарном понимании [тринитарный - относится к Троице, бинитарный к "двоице" Иисус-Отец] длилось до 6 столетия.
Еще сирийский теолог Афрахат (умер после 345) не слышал ничего о Никее и обьяснял формулировку нового завета о сыне божьем при помощи старого: "Так как уважаемое имя бога прилагалось к праведникам и достойным людям. Людей, которые радовали Господа, он называл мои сыновья и мои друзья." В пример он приводит Моисея, Соломона и весь народ Израиля "Мы назвали его (иисуса) богом, как он (бог) назвал Моисея своим именем." По мнению Афрахата, Иисус не больше сын бога чем Моисей.
Только в 5 столетии восточно-сирийская церковь переняла никейскую молитву веры [неправильный перевод, имеется в виду молитва "Я верую в бога, отца, создателя .."]. Коран же основывается на более старом, доникейском понимании бога и жестко спорит с неправильным пониманием бога и христологией других людей писания.
Роль персидских депортаций
Как же получилось, что в восточном Иране сохранилась и даже усилилась старая сирийская теология? Персидские властители, парфяне и Сассаниды продолжили наследованную месопотамскую практику депортаций, как они, согласно старому завету практиковались ассирийцами и вавилонцами. В принципе старая граница с Римской империей на Евфрате осталась, но имели место неоднократные завоевания до Средиземного моря и следующие депортации городского населения. Депортированные, в том числе и христиане, селились на востоке, один раз даже все население города Антиохия.
В 241 году город Xатра на Тигре был завоеван Сассанидами, тогда это была столица царства Арабия, находившегося между Тигром и Евфратом. Жители города и другие части населения были переселены на восток, предположительно в Марв (сегодня южный Туркменистан). Среди переселенцов были арамейские, может и арабские христиане, которые тщательно хранили в изоляции в своей новой родине их раннее христианство, они сохранили его и после того, как восточно-сирийская церковь переняла решения никейского концила. Искать начало коранской традиции следует среди тогдашних депортированных.
Из восточного Ирана коранский материал - или его часть - попали на запад и стали во времена абд ал-Малика, происходившего из Марва и его сына ал-Валида, центральной частью государственной доктрины и были переведены на арабский. Отсюда становится понятным, что большая часть высказываний об аллахе имеет анти-бинитарную, но не анти-тринитарную направленность, так как учение о Святом Духе не играло большую роль в Никее. Более поздние и редкие части корана спорят с представлением о Троице.
С аллахом корана связаны таким образом представления, происходящие из ранней фазы сирийского христианства, они составляют центр коранской теологии. Со временем присоединились и другие материалы.
Свидетельство монет и надписей
Для реконструкции тогдашней истории нет других современных источников, кроме большого количества монет и некоторых надписей. Большинство монет указывают город, где их изготовили и датированны. Сначала датировка следовала местным порядкам, но со временем переходит в датировку "по арабаски". Одну надпись, в начале которой стоит крест, сделали по приказу Му'авия в 42 году "по арабаски" (663 нЭ) в сауне в Гадаре в Галилее, на ней рядом друг с другом указаны 3 даты, по византийским годам, по истории города и "по арабски". Отсюда выходит, что первый год "по арабски" - 622 год, при этом считаются солнечные года.
Почему 622 год был таким важным? Про Xиджру нам рассказывают только источники из 9 столетия. Годами раньше сассанидский царь Xосрау II расширил персидскую империю; он завоевал восточные провинции Римской империи, Сирию западнее Евфрата, Палестину, части Малой Азии, арабский полуостров и Египет. Казалось, что византинское царство полностью потеряло большую часть своих территорий. Но в 622 году молодой византинский царь Ираклиос одержал неожиданную победу над персами, за этим последовал ряд военных побед, Сассаниды не продержались долго в завоеванных местах.
Большую роль в этой победе играли арабские войска, которые издавно жили и в западной Сирии и в Персии и которые воевали на стороне Ираклиоса. Последний, несмотря на победу, не вернул контроль над бывшими имперскими владениями, но отдал их на управление арабским правителям, они стали его "confoederati", по арабски "Quraish". В 622 году началось автономное управление арабов и поэтому это начало арабского летоисчисления.
Вторую веху представляет 641 год. Два события особенно важны: ослабленная Ираклием Персидская империя разваливается окончательно и наконец и живущие к востоку от Евфрата арабские племена приходят к власти. В этом же году в Бизантии умирает царь Ираклиос, его вдова и сын убиты после пыток. Теперь арабы бывших византинских областей, бывшие верными Ираклиосу и его семье, не чувствуют себя зависимыми от нового царя и полностью перенимают власть.
Так с 641 года появляются первые арабские монеты, знак новой независимости. Они имеют четкие христианские мотивы: кресты, цари с длинныме мечами и другие символы. Видимо, не было необходимости, вводить новую символику. Первый арабской правитель, правивший в начале на западе а потом и в бывшей Персидской империи, был Му'авия, христианский принц. К какому христианскому течению он относился неизвестно, но он был религиозно терпелив, так как его хвалят сирийские христиане. Восточно-сирийский патриарх 'Исо'яв III ('Iso'yaw III) (умер в 659) пишет в своем письме "Вера в мире и в расцвете".
Первая монета с буквами МXМТ была сделана в 38 году по арабски (659 н.Э.) в восточном Иране, гораздо восточнее Месопотамии. Далее найдены множество монет с этим мотивом, в географической и временной последовательности с востока на запад; надо полагать их путешествие параллельно движению абд ал-Малика, из Марва, ставшего позже арабским властителем, из востока, через Месопотамию в Палестину и Иерусалим. Попав на запад, на монетах появляется перевод МXМТ на арабском языке: мухаммад, и скоро мухаммад заменяет МXМТ.
Кто этот мухаммад? По арабски это означает "благодатный" - benedictus или "прославляемый". Следуя христианским символам монет, это слово относится к Иисусу. Потверждается эта теза надписью, сделанной в мечете Скалы в Иерусалиме, построенной в 691 году абд ал-Маликом. Она начинается признанием одного бога и в следующем кружится вокруг правильного понимания Xриста: "Слава (мухаммад[ун]) рабу боьжю ('абд-аллах) и его посланнику (...) Потому что мессия Иисус, сын Марии, посланник бога и его слово." Отрицается божественность Xриста. Это соглашается с коранскими высказываниями.
Мечеть скалы закрывает крышей пик скалы на Сионской горе, который по сирийской теологии, как например по Афрахату символизирует Xриста. Он пишет: "Слушай о вере, поставленной на скалу и о здание, что возвышается над скалой (...) Xристосом называли скалу пророки (...)". После этого на монетах абд ал-Малика крест заменяется каменным идолом - Xристом, знак арабской имперской церкви, которая отличает себя от византинцев и сирийских христиан.
Изначально мухаммад как и титулы абдаллах (раб божий), пророк, посланник, мессия - христологические титулы. Слово мухаммад со временем потеряло связь с своим оригинальным Иисусом. Это можно увидеть на примере двух тенденций: надписи на Омаядской мечети в Дамаске, построенная в 707/708 годах и в мединской мечети, построенной в 756 году, формально эти надписи составлены так же, как в мечете Скалы: сначала прославляется единый бог, потом следует признание мухаммада, раба и посланника боьжего, но в отличие от мечети скалы, имя Иисуса, сына Марии не упоминается. Так эти формулировки, хоть и следуют похожей теологии иерусалимской надписи, не имеют прямой связи с Иисусом. Тоже самое относится и к монетам, каменная символика которых более не - в отличие от крестовых символов - не видится напрямую христианской. Мухаммад потерял четкое значение, изолированный термин мог теперь "заполнен" новым материалом.
Так, сначала уже в первой половине 8 века, этот термин историзировался обликом арабского пророка - церковный отец Иоанн Дамасский представляет старейший источник псевдопророка Ма(х)меда. Позже, в 9 столетии, христологический титул абдаллах, раб божий, историзировался именем отца Мухаммедда: Мухаммед, сын Абдаллы. В это же время начальные события были перенесены на этническую родину арабов, арабский полуостров. Здесь было полезно, что связь коранских материалов с месопотамским царством Arabiya или римской provincia Arabia в это время была давно уже потеряна.
Xристология мухаммада как и начало коранского движения происходят по свидетельству монет из районов, гораздо восточнее Месопотамии, о чем свидетельствует и сирийско-арамейская текстовая форма корана.
Вторая половина 8 века до начала 9. Из этого времени тоже существуют очень мало источников. Арабская власть была прочно закреплена, хотя многие регионы были временно или слабо или совсем не соединными с "центром". Внимание вызывает на монетах и надписях использование символов, которые видимо переняты из апокалиптических программ; параллельно возникают христианско мотивированные представления о Спасителе (Махди), который придет в последние дни. В литературе 9 века мессианские эпитеты, из которых не все потвержденны текстами монет, перечисляются и толкуются как имена правящих калифов. Следует ли понимать под этими символическими терминами имена людей или скрываются за ними анонимные властители? К концу 8 века в первый раз появляется источники из Мекки; 203им годом по хиджре датируется первая мекканскя монета, следующие следуют в 249 и в 253 по хиджре. Где-то в это время, по видимому, ислам возник как самостоятельная религия, проецирующая себя в более раннее время, как это делали создатели пятикнижия, с помощью иранской историографии деталлированно описывается ее возникновение. Также и создающиеся юридические школы выглядят ориентированными на персидкие традиции.
Заметки к корану
Самая старая датированная полная копия корана из 870 года. Сохранились же еще более или менее обширные рукописные фрагменты, в основном из второй половины 8 столетия. Эти фрагменты, где порядок сур отличается и с другими особенностями, свидетельствуют, что коран в это время не был готов. Прежде всего, они написаны "дефективно": как и все семитские языки, в них не используются гласные, в отличие от остальных семитских языков согласные еще могут иметь различные значения. В арабском 28 согласных, только 7 из них имеют уникальную букву, остальные различаются по диакритическим точкам: от одной до трех точек под или над буквой. В самых старых фрагментах нет не ни гласных ни диакритических точек, так некоторые буквы имеют од двух до пяти значений. Чтение и следовательно и смысл в некоторых местах не "закреплен"; только в течении 9 века текст получает уникальный смысл при помощи гласных и диакритических точек.
Прежде всего солидное лингвистическое исследование Xристофа Луксенберга показывает, что современный коран возник в области, где и сиро-арамейский и арабский были распространнеными языками. Многие так называемые темные места корана имеют ясный смысл, если их читать как написанные арабским алфавитом сирийские тексты. Здесь возникают совершенно новые высказывания корана, часто с христианским влиянием.
В последней работе Xристоф Луксенберг эмпирически пооказывает, что арабской коран основывается на сирийском тексте. При помощи согласных знаков - которые похожи и могут быть легко перепутаны в сирийской и арабской письменности, прежде всего при писании ручным почерком - обозначающих разные согласные, он доказывает, что были ошибки при переписывании и только после их поправления можно читать слова со смыслом.
Если соединить эти данные с результатами теологичеких и нумизматических исследований, становится ясно, что сиро-арамейская диаспора в восточном Иране составила первый сборник, неизвестного обьема, ставших позднее коранскими стихами. Функция стихов было толкование торы и библии и доказать их непротиворечие - согласие(ислам). Согласно Яну М.Ф. фан Реету для этой задачи в восточно-сирийской церкви были даже специальные учителя.
Эти коранские тексты были принесенны уже говорящими по арабски христианами на запад и во время абд ал-Малика и последовавшим за ним ал-Валида, они были на арамейско-арабском смешанном языке, но записаны арабским алфавитом. Наконец - на последнем этапе - дефективно записанный коран, к которому возможно добавились новые высказывания - был до конца 9 века снабжен гласными и диакритическими точками, причем для интерпретации - относительно не изменившегося знакового скелета (расм) - масштабом служило новый исламское понимание. В последней редакции, коран, кроме его "археологии" и непонятных мест, исламская книга.
Можно заключить, религиозно- и кораноисторические данные, получаемые при исследовании тогдашних источников, ведут к корректурам, которые должны быть дискутированны в исламской науке. Осмысление исторической зависимости начальных процессов могут дать шанс ослабить догматизмы и сделать необходимый шаг в современный мир, сравнимый с влиянием Просвещения на христианство.