http://www.phil.uni-sb.de/projekte/impr ... 40505.html
Фолкер Попп
Изображения из времен раннего ислама - 4
1. Монета с имем халифа Омара, как утверждается, вычеканненая его полководцем, великим исламским завоевателем Язидом ибн Аби Суфиян
В первой фазе после-мохаммеданской истории, времени четырех "праведных" халифов, имя, существование, функции и время правления коих по-крайней мере известны не точно (Abu Bakr, 632-634; ’Umar [Omar], 634-644; Osman [Othman/Uthman], 644-656; Ali, 656-661), распространение ислама в Сирии и Палестине недоказуемо. Единственным достоверным источником являются монеты, которые можно датировать и оформление которых оказывается арабо-христианским. Созданная в 9 веке, идеализируещая и прошло-направленная, искуственно созданная история раннего ислама оказываетсяя исторически неправильной. Это рассматривается здесь подробнее при помощи последнего примера этой эпохи.
Эта монета находится в коллекции Bibliothèque Nationale в Париже. Впервые она упоминается французским ориенталистом Де Солси в его "Lettre à M. le Baron de Slane", выпущенным в "Journal Asiatique" 1871.
В выпущенном в 1887 году каталоге коллекции мусульманских монет Bibliothèque Nationale от Генри Лавуа, она под номером 3 описана следующим образом: "Изображение повелителя со всеми христиансками знаками: справа, овен, поворачиваясь налево. Обратная сторона: обозначение стоимости в форме курсивной буквы М, под этим крест, между двух крестов, которые строятся при помощи четырех точек." В 1965 в каталоге арабо-византийских монет Джона Уокера появилось еще одно описание этой монеты: "Стоящий правитель, в поле справа четвероногий (quadruped), повернутый к наблюдателю, смотрщий налево [ Овен? ....]."
Заметны некоторые совпадения в стиле с монетой из прошлой статьи из Дамаска с головой Крестителя. Повелитель носит более выставленную снизу мантию, также и верхнее платье скроено по другому, чем платье византийского императора. Головнбой убор похож на "куфию" и сверху нет креста. В левой руке повелитель держит шар с крестом, в правой жезл пророка, "аназа".
На правой стороне, в поле, под вытянутой рукой правителя, где он держит глобус с крестом, виден агнец.
Почему ориенталисты не хотят в этом изображении христианский символ, очевидно. Наличие креста на монете не мешает им классифицировать монету как "мусульманскую" или "мухаммаданскую" и поэтому нет причины идентифицировать четвероного как "агнца божьего". Причину этой классификации надо искать в их профессиональном формировании. Если монета, как здесь показанная, попадает в каталог и упорядывается, становится трудно найти кого нибудь, кто был бы готов, помешать этой установленной системе ящиков и картотек. Подмогу своему взгляду ориенталист обработчик таких материалов находит в коране - в начальном тексте второй суры - где говорится, эта книга не знает сомнений. Она направлена против сомнений и в свете гносиса показывает свою истину как окончательную. При расмотрении "мусульманской" или мухаммаданской" монеты видеть христианский контекст, здесь бы означало дать место сомнениям. Но кто готов подправить себя, если он уже нашел подход к высшей истине?
Тот, кто верит своим глазам, может вероятно увидеть на монете изображение "Благого Пастыря". Тогда символ пророка, "аназа" для специалиста в арабистике - обычный пастушеский посох.
Обратимся к обратной стороне монеты. Там Де Солси прочитал следовательность букв, "которая заменяет имя Xалед, очень легко опознать имя Иезид, Иезид-ибн-абу-Софиян, который учавствовал в завоевании Сирии и в частности завоевал город Амман (Филадельфия)."
Journal Asiatique, xviii, p. 208.
Джон Уокер обходит стороной - видимо из вежливости - это чтение при работе над монетой в 1956. Также и предложенная датировка не имеет для него смысла, так как он не может понять, как Де Солси в двух, возможно греческих буквах, увидел отображение числа 16. Датировка 17 года тем не менее встречается на монетах этого типа.
Смотри Lavoix, I. p. 1, No. 1 und p. 2, No. 2. Датировка 16ым годом встречается на монетах Xаррана, куда переехал Авраам согласно библии, античный Carrhae в плодородном полумесяце. Эти монеты уже упоминают "Мухаммада", но не наименовывают его "rasul Allah".
Walker, J., op. cit., p. xxxvi.. Другая, датированная 16-ым годом монета без обозначения места чеканки уже имеет полный исламский Символ Веры [имеется в виду "statement of belief": "нет бога кроме аллаха.."].
Walker, J. Catalogue …, p. 29, No. 98. Что следует думать о этих датировках, еще не выясненно. Вероятнее, что эти датировки относятся скорее к датировкам византийских имнператоров, чем что они относятся к летоисчислению по хиджре.
Отчетливо видимые заглавные буквы МА под обозначением стоимости читаются Де Солси как место изготовление - Амман. Он утверждает, что видит неотчетливое О, чтобы сделать возможным чтение OMA (R). Здесь картина становится полной. В начале Де Солси обнаруживает имя его героя, великого исламского завоевателя Язида ибн Абу Суфияна, брата первого омаядского халифа Муавия. К нему присоединяется теперь имя правоверного халифа Омара.
Конечно, есть возможность увидеть в буквах "МА" указание на место изготовление: "(DA)MA(SKOS)", на более ранних бронзовых монетах арабской власти оно обозначалосЬ: "DAM".
Rachel Milstein, A Hoard of Umayyad Damas-cus Coins, Israel Numismatic Journal, 10, 1988-89, p. 7.
2. Время Омаядов (661-750)
По преданиям 9 века время "праведных халифов" сменилось новой династией, которая, начиная с Муавия (650-680) управляла из Дамаска исламской империей; их правители, халифы, были также наследниками пророка.
Есть находки монет, которые позволяют предположить, что история протекала по другому. Омаядские халифы относятся скорее к арабскому христианству, которое только в начале Аббасидской эпохи (с 749/750, с 760 новооснованный Багда стал резиденцией правительства) было вытеснено арабами, из восточного, бывшего сасанидского региона, которые ввели ислам как государственную религию.
Это новое мнение излагается в следуещем, исторически потверждения в следующих статьях.
" (...) Язид, бывший под Абу Бакром и Умаром главой Сирии и совершивший важные вещи как полководец, умер бездетным уже в 639 от чумы и передавший свой пост с разрешения Умара своему брату Муавии, который в конце концов добился халифатства и умер в 680 почти 80-летним."
Rotter, G., Die Umayyaden …, p. 109. Таким образом, по Де Солси, описанное выше изображение христианского правителя, который приказывает изобразить себя с "агнцем Божьим", укатывает на ситуацию в Сирии во время последних лет правления Язида.
Под его братом и наследником не изменился характер этого правления. Конечно Муавия вел войны против своего начальника в Византии, императора, чтобы сконсолидировать свою власть в подвластных провинциях. Аналогично армии Сассанидов поколением раньше, армия сирийских и иракских арабов вторглась до стен Констанинополя.
Войны за главенство всегда велись у христиан. Кто захочет быть халифом, вечным вторым, заместителем-наместником, господином диссидентов и схизматиков.
Не прошло и 170 лет с тех пор, когда король в Пруссии напал на земли, наследованные его королевой. Это случилось в Германии и все-таки забыто, так как успех облагораживает способ для достижения этого успеха. Политика власти заметна в действиях представителей византийского императора на юге. Омаядские халифы заменили, выступая в роли наместников, остатки византийской власти своими отрядами. Византийцам осталось только отступление, посредником выступала церковь. Так отступление византийцев из юга ничем не отличается от отступления римлян с севера, где столетия перед развалом империи все военное и охрана границ было передано "варварам". Продолжению позднеантичной цивилизации это не помешало. Империя наместника поглотила и пережила Византию. Нам она кажется чем-то новым, так-как поздняя античность далека от нас и Византия нам чужда.
Муавия - первый наместник (халиф, по арамейски: "kalpha", в Турции используется до сих пор у арамеоязычных христиан, например на базаре в Истанбуле, означает заместителя хозяина мастеровой) в Сирии, которого мы можем назвать историчным. У него были посетители из Запада. Отчет о визите сохранился. Шломо Пинес комментировал его так: "Заметно легендарные части сюжета касаются не только чудес или чудесного, но и такая фантазия как упоминание Xриста Муавией в такой форме, как это подходит только для христианского короля."
Pines, S., Notes on Islam and on Arabic Chris-tianity and Judeo-Christianity, p. 147.
Сообщение епископа Аркульфа о странном событии во время пилигримства между 679-68 годами находится в ирландской хронике. Там говорится следующее: "Мы знаем донесение святого Аркульфа о святом платке (sudarium) Господа, который был положен ему на голову в гробу. Аркульф увидел его своими глазами (..) [однажды попали путем наследования в руки еврейской семьи - "in manibus aliquorum infidelium (...) Iudaeorum" - евреи, не иудео-христиане, которых называют верующими евреями - "Iudaei credentes". Иудео-христиане потребовали возврата платка в их общину. Обе партии обратились к Муавии, лат. Mauias, король сарацинов, и он судил между ними. В присутствии иудео-христиан он обратился к евреями со словами: 'Передайте мне Святой Платок!' Они послушались короля (..). Король взял его с почтением и приказал устроить большой костер в дворе дворца в присутсвии всех. Когда огонь разгорелся, он встал (..) и сказал, обращаясь к конфликтующим партиям: 'Пусть Xристос, спаситель мира, который страдал из-за человечества, чья голова, когда его положили в гроб, была покрыта этим платком (..), теперь с помощью этого огня, судит между вами, так как вы спорите из-за платка. Так мы обнаружим, кто из спорщиков тот, кому Он хочет доверить этот дар!' С этими словами он бросил Святой Платок в огонь."
]Wilkinson, J., Jerusalem Pilgrims before the Crusades, Jerusalem, 1977, p. 98.
Шломо Пинес не удивляет присутствие иудео-христиан в начале 7 века (!) в Иерусалиме, ему бросается в глаза только христианское поведение его Величества. Каким другим образом мог ислам найти свои иудео-христианские элементы, если не благодаря действиям иудео-христианского или находящегося под влиянием иудео-христианства, короля Сараценов?
Так, как благодаря работам Xристофа Люксенберга, стало нормальным проверять "арабский" на возможное арамейское чтение, в данном случае хорошо вписывается факт, что имя сараценского короля Муавия, если читать по арабски не имеет значения. Если же его читать как арамейское выражение, тогда мы имеем дело с "плаксивым" или "недовольным" (фран. larmoyant.). Недовольных всегда можно было найти на юге.
Если же говорить открыто, тогда в свете приведенного, приходится рамышлять, когда же начало "арабской", в традиционном мнение арабское совпадает с исламским - и когда начало "исламской" власти в Иерусалиме. В именах первых омаядских халифов встречается часть "Муавия". Это название следовательно не считалось чужим. Кто называет себя "недовольным", указывает на свою принадлежность к оппозиции. Эта оппозиция была и религиозной, позже активна и политически. В Византии так видели происходящее и Омаяды считались христианами до их страшного конца, когда "Абу Муслим" их уничтожил. В оппозиции византийскому императору в этом регионе христиане находились уже в течении столетий, само поздно с Xалкедонского конциля (451 н.э.). Но это не означает, чтон они перешли на сторону "ислама".
Насколько сложно это различение, видно еще в 724 году н.э., в 104 году по хиджре, когда Xалид б'Абдаллах аль-Xасри (Khalid b. ‘Abdallah al-Qasri) стал гувернатором Ирака. Про него, омаядского правителя Ирака, говорится, что врагами ему были не только племя Каис (Qais) но и ислам. Велльхаузен цитирует из хроник Табари:
"Его мать, была и осталась христианкой, он построил для нее церковь в Куфе. Он разрешал христианам строить новые церкви и был терпимым к евреям. Он назначал зороастрийцев чиновниками в свою администрацию. Xаригит Бахлул обвинял его в том, что он уничтожал мечети и строил церкви и синагоги, ставил зороастрийцев управлять правоверными и разрешал христианам и евреям жениться на мусульманках. О нем рассказывали много страшных историй. Он вырос среди нищих в Медине и служил поэтичному ловеласу Ибн Аби Рабии в качестве postillon d’amour. Он зандик [Zandiq] (вольномыслящий), неверующий и порочен. В Мекке он назвал Замзам-колодец, который он хотел заменить акведуком, соленой водой полной паразитов и выразил похожие обзывания о Каабе, пророке и его доме, даже против самой Книги Бога. Он наверное сделал и направленное против тупости гильдии благочестивых, замечание, что ни один разумный человек не выучил коран наизусть."
Wellhausen, J., op. cit., p. 206-207.
Якобы исламскому халифу Xишаму было важно продолжение патриархата в Антиохии. Его неприязнь к церковной иерархии он выразил тем , что потребовал "выбрать патриархом не ученого и праведного человека, но простого монаха, своего друга Стефануса - что они и сделали."
Wellhausen, op. cit., S. 217.
Заметно сбитый с толку Велльгаузен при описывании конца арабской династии омаядских халифов, до сих пор называемой историками и исламскими учеными "исламской", отмечает:
"Но факт большой резни установлен. Она не была забыта сирисйкими арабами, как и старые израэлиты не забыли резню в конце династии Омрис; и день Абу Футрус также лежит бременем на династии Аббасидов как и день Йезрееля на доме Йеху. Масуди (6,76) датирует это страшное событие 15 Дхулкада 132 (25. июня 750). Теофан назначает его двумя годами позже; его короткое и забытое замечание важно потому, что из него становится ясным, что Абу Футрус это старый Антипатрис (3)."
Вот текст заметки 3: "'A.M. 6243 новые властители убили большинство христиан как родственных ранней династии в Антипатрисе в Палестине. ' (..) Непонятно только, почему Омаядов называют христианами; наверное это ошибка или упрощение."
Wellhausen, J., Das Arabische Reich und sein Sturz. Berlin, 1902, p. 345
При переводе греческого текста византийского придворного хроника Теофана, Велльгаузен ставит "христиан как" в кавычки, так как упоминание, "христиан как родственных ранней династии", т.е. взгляд на власть соседней Византии страны как на христианскую кажется ему ошибкой или упрощением. Так, как Теофан описывает с точки зрения христианина смерть других христиан, которые только во вторую очередь родственники, то есть члены оппозиционного Византии королевского дома южного соседа, возникает вопрос, не аутентичнее ли мнение человека, используещего ему современные источники и находящегося поблизости от событий, чем мнение аббасидского текста, подвергнувшийся редакции вавилонских цензоров халифа аль-Мамуна (813-833) "Дас аль-Xикма" (Дом Знания) в Багдаде почти сто лет после резни! Все таки следует учесть, что то, что мы держим в рукак в качестве арабских источников, это то, что виновные разрешили опубликовать об их преступлении!
Историография виновных дает нам такую картину раннего ислама - при одновременном подавлении знания о предшествующих временах - какая сложилась в общее исламское произведение искусства. Тот, кто не хочет ставить это под вопрос видит в Иисусе - "Агнце Божьем" "четвероногого" - "Quadruped".
История Омаядов, насчет которых здесь утверждается, что они были называемы современниками христианами, имеет еще странное следствие. После уничтожения династии сирийцы обратились к потомкам ветви рода, Суфиянидам, к потомкам Муавии. Велльгаузен пишет: "(..) он стал популярным не под своим именем и фамилией, его называли просто аль Суфияни. С его смертью [Его убили в Xеджазе по приказу второго аббасидского халифа аль-Манзура (754-775)] его значение не уменьшилось, даже увеличилось. Сначала его называли Мессией сирийцев, с возвращением которого они связывали свои политические надежды, и в конце, так как его противники пробились, как предшественник Антихриста. Как привидение в исламской эсхатологии дом Умаия пережил свою смерть."
Wellhausen, J., op. cit., p. 346.
Почему члемы омаядской династии бежали в крепость в пустыне Абу Футрус? Предложенные Велльгаузеном аргументы взяты из традиционной исламской истории времен Аббасидов, где утверждается, что семья стала под защиту сильного человека региона, так как уже в 132 году хиджры власть была утеряна Омаядами. Этому надо противоречить. Правительственный род по-видимому следовал давно известному апокалиптическому предсказыванию. Оно от Кааб аль-Ахбара, ученого еврея из южной Арабии, который попал во время халифа Умара в Сирию и умер мусульманом в 654 году в Xимсе. Первый омаядский правитель в Сирии, Муявия, якобы получил от Кааба пророчество насчет появления Антихриста: "Кто ищет место, где он защищен от "Дажжала" [Антихрист], найдет его в Вади Абу Футрус в Палестине."
Madelung, W., Apocalyptic Prophecies in Hims in the Umayyad Age. Journal of Semitic Studies XXXI/2 (1986), p. 179.
Развал восточной и западной половин империи по линии старого римско-византийских/иранского конфликта казалось династии приходом Антихриста. Это олицетворилось событием, вошедшим в истории как "Абу Муслим". Фигура "Абу Муслима" воплощает отход от позднеантичной традиции Запада и победу месопотамско-манихейской гностики.
Сообщение Теофана об уничтожении омаядского рода и их описание как христиан, которые погибли как родственники правителя, датируется A.M. 6243. Этой дате по еврейскому календарю соотвествует 134 год хиджры. Для ориенталистов конец истории Омаядов в 132 хиджры. Это может быть одна из причин почему сообщение Теофана не распространенно среди ориенталистов. Велльгаузен был по образованию теологом. Он комментирует датировку Теофана: "Масуди (6,76) датирует это страшное событие 15 Дхулкада 132 (25. июня 750). Теофан ошибается на два года."
Wellhausen, op. cit., S. 345. Даже эту мнимую ошибку можно обьяснить:
Развал омаядской власти - я не хочу называть ее халифатом, потому что только правитель Абд аль-Малик (685-705) называет себя халифом, точнее "Xалифат Аллах" (Представитель Аллаха) - происходил в течении целого поколения. Легитимность омаядской власти оспаривалась в начале этого развала только на Востоке. Там жили предки арабов востока. В начале они были клиентами Сассанидской империи. Сассанидская империя развалилась после победы Византии в 622 году. Вместе с византийцами их арабские клиенты, арабы запада вышли победителями вечного античного конфликта Запад/Восток, греков и персов, римлян и парфян, византийцев и Сассанидов. Поэтому в формируещемся арабском царстве на остатках Византийской империи в Сирии и Палестине и Сассанидской империи в Иране и Ираке, в начале арабы запада были доминирущими. С Xишамом б. Абд аль-Малик в 743, в 125 году хиджры умер последний сын Абд аль-Малика. Он создал Мечеть Скалы, противоположность Hagia Sophia византийского императора. С "мохаммед"-формулой он разработал "мохаммеданство" своей христиано-арабской государственной церкви. Внутри Мечети Скалы он приказал сделать надпись, которая служила ответом монотелестичной формуле эктезиса, сделанная Ираклием внутри храма Святой Софии в 638 году. Ответ на компромиссную формулу Ираклия насчет сущности Xриста в мечети Скалы стоит следуещее: "muhammadun ‘abdu llahi wa rasuluhu" (блаженн раб божий и его посланник; подразумевается Иисус). Это показывает, что дискурс между Византией и Арабской империей велся до этого момента. Надпись датируется 72 годом. Эта датировка вероятно имеет магический характер.
Смотри Steinschneider, M., Die kanonische Zahl der Muhammedanischen Secten und die Symbolik der Zahl 70-73, aus jüdischen und muhammedanisch-arabischen Quellen nachgewiesen. ZDMG 4, 1850. После смерти последнего мужского наследника основателя Арабской империи и его государственной смерти настал кризис легитимности омаядского правления.
Арабы востока были, как и арабы запада, уже в 6 веке полностью христианизированны. Как жители Сассанидской империи они праздновали важнейший государственный праздник зороастрийцев - Невруз [Newruz]. Осенью, после годовый военных парадов, праздновался Михриган [Mihrigan], позже также и Бима [Bima] манихейцев. Арабы востока подняли востание против арабов запада, правителей в Дамаске, как только их омаядская династия начала спор о наследстве. Ответ Востока на "мохаммед"-формулу Абд аль-Малика был "Абу Муслим", действеующий по следама иудео-христианского пророка Мани (216-276).
3. Исторические или символические числа?
Согласно традиционному изложению арабских историков, компания арабов востока под командованием "Абу Муслимом" была завершена в 132 году хиджры. Несмотря на это омаядские монеты чеканились дальше в северной Африке. Дирхам Омаядов из Ифрикии 136 года хиджры находится в парижскох Bibliothèque Nationale (Lavoix, No. 573). Экземпляры этих чеканок были и в продаже (Sotheby’s London, Auktion Coins, Medals etc. v. 2. Mai 2001, Lot No. 912 8 Dirham, Ifriqiya, 137 по хиджре).
Эти чеканки Омаядов позволяют пересмотреть традиционную датировку конца омаядской династии в Вади Футрус. Подходящяя дата 134 по хиджре для конца Омаядов в Сирии и Палестине не подходит в концепт арабских историков, потому что она не входит в каббалистический ряд магических цифр, который как числовая решетка положен над изложением якобы исторических событий.
Короткое изложение постройки магических цифр:
От хиджры пророка до смерти четвертого правоверного халифа проходят 40 лет (сравни время синайского путешествия моисейской группы; сравни 40-дневный пост Иисуса). Пророк умирает спустя 10 лет после хиджры. Простое число 11 относится к году, в котором его наследник Абу Бакр начинает свое властвование.
Он умирает, когда достигает следуещего простого числа. Значение Абу Бакра фиксируется парой простых чисел, которые окружает его деятельность. В 13 великий исламский завоеватель Xалид ибн аль-Валид появляется в Палестине. При достижении числа 23 Омар умирает. Третьему правоверному халифу Осману разрешается провести 12 святых лет с сохранением коранских преданий, прежде чем его убивают. В году умножения числа книг Моисея в числом светов МЕНОРАX Xрама, Али наследует халифат. После окончания 40-летнего периода в пустыне, Али убивают и история наследников пророка продолжается в Сирии/Палестине с халифатом Муавии. Мусульмане были якобы приведены туда Xалидом ибн аль-Валидом по следам Авраама, его путь тоже вел из Двуречья в Плодородный Полумесяц. Как для евреев, так и согласно традиционному изложению исламской истории, Земля Обетованная арабов; туда их привели. Насколько они видели в себе "избранный наорд", может разьяснить размышление над "Сионской" идеей в ритуале, введеным в заново построенным Абд аль-Маликов храме (Мечеть Скалы).
Муавия управляет до конца числа 60. Уже у вавилонцев оно было популярным, как малейшее умножательное чисел 2, 3, 4, 5, 6 оно полезно для упрощения арифметических операций больших чисел. Кроме этого, в нем пять раз 12. Число пятикратного 12 означает конец власти Муавии. В следуещей пентаде изменений следует переориентация на Абд аль-Малика. Ему разрешается править три на семь лет и он умирает в году двойного простого числа 43, это дата строения первой мечети в Дамаске. Этот год означает начало нового 40-летнеги периода. Он длится до смерти Xишама, последнего сына Абд аль-Малика, который правил. После второго 40-летнего периода следует время Семи Наказаний. После семи лет апокалиптического настроения, число 12 прошло 11 раз и это 132 год хиджры.
Следует упомянуть и даты следующих событий: Числом 12 "датирован" первейшая золотая монет времен Абд аль-Малика, числом 72, 6 на 12, "датирована" надпись Абд aль-Малика в Мечети Скалы. Числом 72 "датированы" первейшие серебряные монеты времен Абд аль-Малика. Числом 77, 7 на 11, "датированы" первые, чисто письменные золотые чеканки Абд аль-Малика.
Названные арабскими историками "датировки" событий ранних времен "исламской" истории служили их упорядыванию в концепт теологической истории, их надо понимать как исламо-религиозную числовую символику, не как исторические датировки.
Литература:
De Saulcy, F., LETTRE A M. BARON DE SLANE SUR TROIS MONNAIES INEDITES …, Journal Asiatique, xviii, Paris, 1871, p. 199-211
Lavoix, H., Catalogue des Monnaies Mu-sulmanes de la Bibliothèque Nationale. Khalifes Orientaux, Paris, 1887
Milstein, R., A Hoard of Umayyad Damas-cus Coins. Israel Numismatic Journal 10, Jerusalem, 1988-89, p. 3-26
Walker, J., A Catalogue of the Arab-Byzantine and Post-Reform Umaiyad Coins, published by the Trustees of the British Museum, London, 1956
Rotter, G., Die Umayyaden und der zweite Bürgerkrieg (680-692), Wiesbaden, 1982
Wellhausen, J., Das Arabische Reich und sein Sturz, Berlin, 1902
Pines, S., „Notes on Islam and on Arab Christianity and Judeo-Christianity“, Jeru-salem Studies in Arabic and Islam 4 (1984), pp. 135-152
Wilkinson, J., Jerusalem Pilgrims before the Crusades, Jerusalem, 1977
© imprimatur November 2004