Амулеты-змеевики Древней Руси

[Лемурий]

Мы разбираем древнерусские змеевики, а не змеиные изображения.

Подсказка N2:



По кругу читаем «ДЪНА»:

[edvins]

А по моему изображение связано:
" В Византии эти амулеты видоизменяются: число змей на них несколько увеличивается (6, 7, , и на одной стороне появляется извод святого всадника, поражающего женовидного демона.


На первый взгляд, это привычное совмещение змеиного гнезда и христианского извода на разных сторонах одного круглого медальона. Однако данные образцы несут на себе следы, выдающие их промежуточное положение в истории развития змеевиков. Во-первых, этот извод не может считаться до конца каноничным: рожденный в гностической среде образ святого конного воителя был принят Церковью только в значении Георгия-драконоборца, и указанное изображение основано не на канонической иконографии, а на художественной традиции магических амулетов первых веков н. э. Во-вторых,
109

на этих изделиях как ранних змеевиках hystera-формула нередко находится на противоположной змеиному гнезду стороне. В-третьих, иконография этих амулетов мало разработана: змеи на них часто заменяются змеевидными отростками, а иногда все змеиное гнездо изображается схематически, образ святого всадника не выстроен структурно и лишен монументальной четкости, отличающей церковные изображения святого Георгия.


Возможно, эти изделия демонстрируют объединение экзотических амулетов с византийскими оберегами: святой всадник, поражающий копьем женовидного демона, - самый распространенный сюжет эллипсовидных амулетов VI-VП вв. н. э.18 Сложно определить значение таких памятников. Очевидно, что в них нет внутренней оппозиции сторон, отличающей последующие змеевики.
"

[Лемурий]

Edvins, так по-Вашему или по мнению И.Г. Переседова?
Вы хотя бы автора версии указывайте, ну или хотя бы скан страницы с указанием издания:


Барабанов Н. Д. К истории византийских народных верований. Истера // АДСВ. –. 2003. – Вып. 34. – С. 322–347

[Арсений]

"Отдельной ремарки достоин и «Христос Саваоф» — весьма неожиданная интерпретация единосущности бога-отца и бога-сына Святой Троицы.

Арсений, как из всех публикаций в сети Вы умудряетесь выбирать самые фейковые?

СТЪ СТЪ СТЪ ГЬ САВАОФ ИСПОЛНЬ НБО И ЗЕМЛЯ СЛАВ ТВО

Где здесь слово «Христос»?

Автор излагает историю перевода текстов на змеевике системно, упоминая первопроходцев в этом деле, подчеркивая их предпочтения. Одно из них в том, что "и в церковнославянском, и в синодальном текстах источника цитаты ― Книги Исайи ― стоит именно «Господь". Однако, в надписи присутствует ХС, а не ГЬ. Это аналогично особенности канонического перевода "Элои"-бог мой, где на самом деле Элои это имя Господа ханаанеев.
Автор ссылается также на работы Ю.Ю. Шевченко и Г.С. Дестуниса. Одним из первых подробно, насколько возможно, о змеевиках писал Ю.Ю. Шевченко в своей работе "БОГОРОДИЦА СПИЛЕОТИССА НА ДРЕВНИХ ХРИСТИАНСКИХ ФИЛАКТЕРИЯХ C ИЗОБРАЖЕНИЯМИ СЕРПЕНТАРИД", приводя расшифровки надписей, сделанные до этого Г.С. Дестунисом.

"Ведь датировка змеевика, неважно, принадлежал ли он Владимиру или Олегу, делает древнерусские надписи на нём не просто «весточкой» из одиннадцатого века, а самыми древними (не считая кратких легенд на монетах первых киевских князей) известными нам аутентичными надписями на древнерусском языке! Бесценный, можно сказать, источник информации о детстве нашего языка и его письменности. Странно только, что как будто никто до сих пор не рвался прильнуть к живительным струям этого источника.
«Парадная» греческая надпись на лицевой стороне змеевика образует полную окружность, написана по часовой стрелке, начинается и заканчивается в верхней части медальона. Голову и хвост надписи разделяет крестик ╋. Греческий текст этой надписи видится (в развёртке и передаче возможностями шрифта Arial Unicode) примерно так: ΑΓΙΟСΑΓΙΟСΑΓΙΟСΧССΑRΑΟΘΠΛΙΡ₀СΟǒV₀ΙΗΟСΚΙΓΙ.
Во всех публикациях о змеевике приводится один и тот же перевод этого текста: «Свят, свят, свят Господь Саваоф, исполнены небо и земля славы Твоей!». Он представляет собой слегка изменённую цитату из ветхозаветной Книги пророка Исайи: «Свят, свят, свят Господь Саваоф! Исполнь вся земля славы Его!». Однако, несмотря на заверения авторитетных научных изданий, в реальности на черниговском змеевике нам не удастся найти ни греческий оригинал предлагаемого перевода, ни библейский текст Исайи. На самом деле, как мы сами вскоре с изумлением сможем убедиться, там присутствует некий их скрещенный и сокращённый гибрид.
После разбивки сплошного текста на отдельные слова у меня получилось нечто в таком вот виде:
ΑΓΙΟС ΑΓΙΟС ΑΓΙΟС ΧС СΑRΑΟΘ ΠΛΙΡ₀С ΟǒV₀ΙΗΟС ΚΙ ΓΙ
Первое трёхкратное ΑΓΙΟС ― это действительно «свят, свят, свят». От привычного греческого ΑΓΙΟΣ его отличает только написание сигмы: не исконное угловатое Σ, а скруглённое и практически неотличимое от кириллической буквы «слово» С. Как мы увидим в дальнейшем, во всех греческих надписях змеевика используются только округлые формы сигмы (Σ → C) и эпсилона (Ε → Є), что вообще характерно для византийского устава того времени.
Следующее ΧС, если быть точным, не «Господь», как предлагается нам в обоих упомянутых выше переводах, а сокращение для Христа (ΧΡΙCΤΟC). Возможно разночтение вызвано тем, что и в церковнославянском, и в синодальном текстах источника цитаты ― Книги Исайи ― стоит именно «Господь». А вот откуда взялся ΧС надписи ― это вопрос! Ясно, что в Ветхом Завете никакого Христа быть не могло. И этот каверзный вопросик требует ответа." (http://www.ipiran.ru/egorov/nchz.htm )

"Охранительный характер, несколько варьирующей надписи (исключительно на греческом языке), на всех найденных на Руси ранних змеевиках: «Истера [Ύστέρα], черная, почернелая, как змей ты вьешься, и как дракон свищешь, и как лев рычишь, и как ягненок спишь» [Дестунис Г.С., 1881, стб.23-24], - передает обращение к охранительной силе (histera), передаваемой образом Горгоны («истеры») на реверсе филактерий-змеевиков. Считается несомненным локализация «истеры» в животе, несколько ниже пупка [Дестунис Г.С., 1881, стб.24-26; Даль В.И., 1912, III, стб.413; Мазалова Н.Е., 2001, с.38-39]. «Благодаря работам М. И. Соколова выяснилось, что греческая заклинательная формула, сопутствующая змеевидной композиции, была известна также в славянской версии [«дъна», - Ю.Ш.] и… усвоение на Руси рассматриваемых амулетов сопровождалось восприятием связанного с ними византийского мифологического мотива» [Николаева Т.В., Чернецов А.В., 1991, прим.47-48]." (http://www.rusarch.ru/shevchenko4.htm )

[edvins]

О том же у Мережковского:
"Знак Дионисова пола в елевзинских корзинах-кошницах подобен змее (A. Dietrich, Eine Mithrasliturgie, 1903, p. 125); что же с ним делают, кажется, можно отчасти судить по соответственному таинству фрако-фригийского бога Диониса-Сабазия, чей символ тоже Змей.

«Бог сквозь чресла, ho dia kolpon theos, есть главный в Сабазиевых таинствах символ, – сообщает св. Климент Александрийский. – Змей, drakôn, влечется сквозь чресла посвящаемых в память Зевсова блудодеяния» (кровосмешения Дия, отца, с Персефоной, дочерью) (Clement Alex., Protrept. 16).

Очень вероятно влияние еврейских поселений в Малой Азии на почитание бога Сабазия. В тамошних молитвах-заклинаниях сближаются два имени: «Саваоф» – «Сабазий», так же как «Иагве» – «Иакх» (Fr. Cumont, Les religions orientales dans le paganisme romain, 1909, p. 96).

«Иао – неизреченное имя Диониса Иудейского, но этого не должны открывать непосвященным в совершенные таинства, – сообщает Плутарх. – Кущи – главный праздник иудеев, в дни виноградной жатвы в кущах, сплетенных из лоз и плюща, возлегают они за вечерю; наутро же, с ветвями и тирсами, входят в Иерусалимский храм, и что делают там, мы не знаем, но, должно быть, справляют Дионисовы оргии» (Plutarch, Sympos., 1, IV, с. VI, 1–2). – Вот откуда Давид, пляшущий пред ковчегом Господним, как исступленный вакхант. Если где-либо могло произойти это раннее, повторившееся потом в христианстве, сближение двух столь противоположных миров, как иудейство и эллинство, то именно здесь, в «богосупружестве».

«Сделал Моисей медного змея и выставил его на знамя». Медный и золотой, фаллический Змей, знак мужского пола, есть один из двух образов Саваофа-Сабазия, так же как Иагве-Иакха, а другой – жертвенный Бык, Телец: вспомним досинайского Иагве-Молоха под видом Тельца, в древнеханаанских (филистимских) святилищах Дана-Вефиля (J. Soury, Etudes historiques, 26) и бесчисленных жертвенных Тельцов, от Вавилона до Юкатана. Жертвенный Бог – символ «боговкушения»; фаллический Змей – символ «богосупружества».
"

[Лемурий]

Надпись, как правильно заметили, на греческом. По начертанию букв видимо писали не в Византии, а на Руси, греческие буквы пишутся древнерусскими похожими знаками.
«ХС», действительно, присутствует.

За последние две цитаты Арсения похвалю, оба отрывка в тему.

[Арсений]

Историю змеепоклонничества можно проследить до более древних времен,например, до Вавилонского периода, как это делал Джон Батерст Дин. У него, правда, ничего нет о Чатал-Гуюке, в период которого культ змеи, видимо, уже имел место, а это древнее Вавилона (но без письменности). Есть еще змеепоклонники-езиды, история которых также безписьменна, но они возводят ее к очень древним временам. Культу змея противостоял культ огнепоклонничества и одержал победу еще до нашей эры. В связи с распространением христианства культ огнепоклонников был принижен, но культ змеи получил второй период развития, который закончился во второй половине первого тысячелетия нашей эры. На Руси это противоборство закончилось позже, выразилось в распространении символа Георгия-Победоносца на уже христианской основе. В Георгии-Победоносце можно видеть утвердившуюся власть, а в проигравших-офитов. Вначале на Руси культ змеи получил распространение, о чем можно судить по храмам Премудрости-Софии.

"Как считает Брайант, культ змея первоначально зародился в Халдее; "и был он первым вариантом чистейшего сабеизма" (1).
В том, что он был тесно связан с сабеизмом, нет никаких сомнений; так как самым распространенным изображением солнечного бога был змей (2): и где бы не являлся религией сабейский культ, змея был его священным символом. Но универсальность культа змея и явные следы, которые он оставил в астрономической мифологии, кажется, подтверждают его оригинальное происхождение вместе с самим сабеизмом Ранние аутентичные записи о культе змея следует находить в том, что относится к астрономии Халдеи и Китая; хотя обширное распространение этой замечательной религии на оставшейся части земного шара, куда китайская мудрость никогда не проникала, и халдейская философия отразилась только смутно, оправдывает вывод, что ни Китай, ни Халдея не были его матерью, но сами они были детищами этого культа.
Предполагается, что имя народного бога Бела означало ничего, кроме, просто "Господин", и оно также использовалось для обозначения героев (6). Гораздо более вероятно, что это аббревиатура OB-EL(7)- "Бог-змей". Греки, замечает Брайант, звали его BELIAR, как своеобразно толкует это Гесихий, это должно было обозначать дракона или великого змея (8). Из этого мы можем по меньшей мере сделать вывод, что змей был эмблемой или символом BEL. Но апокрифическая история "Бела и дракона" основывается на предании, и мы должны придти к тому, что дракон (или змей), (так как эти слова- синонимы,) был чем-то большим, чем просто символ: мы должны придти к тому, что в Вавилоне держали живых змей как объектов поклонения или почитания как тех, что обладает свойствами оракула или талисмана.
Существование этого обычая наблюдали в Фивах в Египте (9), и в Афинах (10); и следовательно, ничего невероятного нет, что это имело место также и в Вавилоне.
Однако мы в целом должны с подозрением относиться к апокрифическим писаниям, тем не менее, мы вынуждены согласиться с тем, что автора "Бела и дракона", хотя и приукрасил свое повествование, представил истинную картину верований Вавилона.
На том же самом месте был великий дракон, которому поклонялись вавилоняне. И царь сказал Даниилу: "Разве ты скажешь, что он из меди? Он есть и пьет, почему это живой бог, так что поклонись ему".
Халдеи говорили, что евреи использовали слово ABADON как имя "Князя тьмы".
Это слово может означать "господин-змей". Хейнсий (11) (которого цитирует Брайант) утверждает, что Абадон есть то же самое, что и греческий Пифон. "Нет никакого сомнения, что Пифийский Аполлон есть тот самый злой дух, которого евреи звали OB и ABADON; эллинисты, APOLLYON; а другие греки- APOLLO. Это подтверждается свидетельством святого Иоанна, который говоритs: " Царем над собою она имела ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион" (12). Того же самого "ангела бездны" в другом месте евангелист называет, "дракон, древний змей, который есть дьявол и сатана" (13).
Ассирия подчинялась царю Вавилона; и говорили, что жители ее носят "дракона" на своем штандарте (14). Брайант замечал, что большинстве стран первоначально военном штандарте было изображение божества, которому поклонялись жители.
Ясно, что римские солдаты питали величайшее почтение к своей военной эмблеме, практически доходя до культа: из этого мы можем сделать вывод, что изначально изображения на штандарте были символами богов. Их главная эмблема, орел, был посвящен Юпитеру. С помощью того, чем обладали римляне, мы понимаем и все остальные древние народы; в вопросах веры люди, географически очень далекие друг от друга, приближались друг к другу очень сильно." (http://doc.knigi-x.ru/22raznoe/168318-1 ... conten.php )

"Собственных сочинений офитов практически не дошло до наших дней. Однако это гностическое течение в первые века христианства было настолько популярным, что христианским богословам приходилось с ним бороться и писать по поводу офитов гневные отповеди. Благодаря писаниям святых отцов древности мы можем увидеть мир глазами офитов.
По другой версии, Змей - это воплощенная мудрость, Тифарет, София. Каббалисты изображают его пожирающим собственный хвост или же в виде спирали. Змей открыл людям Знание. Офиты считали этот момент творения наиважнейшим. Для них Змей ассоциировался одновременно и с греческим Прометеем, и с египетским Тотом, и с Иисусом Христом."(http://paranormal-news.ru/news/poklonja ... 4-13-10705 )

[edvins]

Символ змеи у гностиков означает время,то есть это символ или атрибут.Зная это,человек не будет писать о культе Змеи.Ну и гностизм является довольно сложным учением для обывателя,поэтому не приветствуется открытое изложение.Простой человек все равно не осилит,а психику можно повредить.По учению николаитов Б-г создал людей по своему образу и подобию,то есть свиней.Демург предстает зачастую ввиде Сета или Сатурна,а Сет-Сатана имел облик черного вепря.И этот соданный мир заключил в обьятья змеи или дракона.

[Karl]

изначально изображения на штандарте были символами богов. Их главная эмблема, орел, был посвящен Юпитеру.

Орла дополнили, получился кадуцей.

[Лемурий]

Дайте копателям волю - докопают до антиподов. Вернёмся к изначальному образу женской головы в окружении 12 змей.

1. Изначально заклинания на змеевиках были на греческом и пришли к нам из Византии.

2. На византийских змеевиках читается υστέρα = «матка» и на древнерусских ДЪНА = «матка», т.е. речь не о драконе или змеях, а о их породительнице.

3. Амулеты служили защитой от смертельных болезней, значит надо искать миф, связанный с «Истертой» - породительницей болезней.

[Арсений]

Изначально это был культ змеи, что отражено в названии книги (Культ змеи ). Джон Батерст Дин считал, что о змеепоклонничестве (офиолатрии) можно говорить начиная с времен Вавилона. Культ же змеи, наверно, можно отсчитывать с времен археологических находок, которые датированы на более ранние периоды, чем вавилонский. Змеепоклонники восприняли идеи гностицизма и христианства, чтобы выжить.

"Так сильно выражен характер этого культа в персидской религии, что Евсебий, не сомневаясь, утверждает, "они поклонялись изначальным идеям в облике змей, строя для них храмы, где они совершали жертвоприношения, там были их празднества и оргии, Так они выражали почтение величайшему из богов и тем, кто правил вселенной (21)". Но чаще именно злое начало изображают в виде змеи, такой вывод мы можем сделать из рассказа Зенд-Авесты, в котором божество описывается принявшим облик змея, чтобы уничтожить последних представителей рода человеческого, которых он, таким образом, отравил (22).
Бога Митру изображали окруженным змеем: и в его ритуалах соблюдали обычай, похожий на тот, которого придерживались в обрядах Сабазия (25)--бросали на грудь инициируемого змею, и она выползала из-под подола (26). У Монфокона, vol. V, есть несколько табличек с изображением Митры, с головой льва и человеческим телом; и вокруг его тела обвивается большой крылатый змей.
Изображение круга с крыльями и змея- один из самых интересных символов офиолатрии, его можно узнать в каждой стране, где господствовал культ змея. Источник этого символа находится в обожествлении змея рая. Его же истинное значение во многом таинственно.
Мани, знаменитый еретик третьего века, смешал убеждения этих гностических офитов со старинными персидскими магическими верованиями, он возродил офиолатрию в своей родной стране под именем христианства. Он учил, что "Христос был воплощением великого змея, который проскользнул на колыбелью спящей Девы Марии, когда ей было полтора года" (66).
Первобытные приверженцы культа змея, о которых Моисей предупреждал детей Израиля, были хивитами. Это слово, согласно Бокхарту (54), происходит от Hhivia, змей: корень которого Eph или Ev--одна из вариаций изначального Aub. Эфиты или эвиты, с придыханием стали хевитами или хивитами--отсюда и произошло слово офиты, которым греческие историки обозначали приверженцев культа змея.
Греческое слово ofis, змея, происходит от Oph, египетского названия рептилии (55).
То, как широко распространился этот культ, можно оценить тому, что даже во времена Иезекииля существовали его пережитки, когда евреи "жгли благовония" перед медным змеем, который находился среди священных реликвий, в память об их избавлении от змей в пустыне. Езекия "отменил высоты, разбил статуи, срубил дубраву и истребил медного змея, которого сделал Моисей, потому что до самых тех дней сыны Израилевы кадили ему и называли его Нехуштан. (57)" (прим.пер.- 4 Царств, 18,4)--то есть разбил на медные куски в знак презрения.
Но культ змея в Ханаане так легко себя побежденным не признал. Еврейское сообщество было разрушено, затаившиеся офиты вышли на свет; и во втором веке обесчестили христианскую религию, заявив о приверженности вере вместе с теми, кто поклонялся Иисусу.
Но провинциями малой Азии, которые являли собой обитель наиболее сильного и наименее подвергающегося сомнению культа змея были Фригия и Троя. Как "genius loci" змей не ограничивался Фригией и Троей. В этом облике его изображали на монетах и медалях во многих городах Малой Азии. Киэик, Пергам, Марцианополь в Мизии; Инеболу и Амстрис в Пафлагонии; Нике и Никомедия в Вифинии; Томос и Дионисополис в Понте; и Миндус в Кари своим знаком избрали священного змея (82). На медалях Трои, Никомедии, Амастриса Минда змей изображен обвивающим пророческий треножник; по поводу этого Спангейм замечает, что "змеи были не только распространенными символами культа пифии, но и также домашними оракулами этих мест"(http://doc.knigi-x.ru/22raznoe/168318-1 ... n.php#verh ).

[Арсений]

Дайте копателям волю - докопают до антиподов. Вернёмся к изначальному образу женской головы в окружении 12 змей.

1. Изначально заклинания на змеевиках были на греческом и пришли к нам из Византии.

2. На византийских змеевиках читается υστέρα ― «матка» и на древнерусских ДЪНА = «матка», т.е. речь не о драконе или змеях, а о их породительнице.

3. Амулеты служили защитой от смертельных болезней, значит надо искать миф, связанный с «Истертой» - породительницей болезней.

Термин "истера" обнаруживает знание физиологии человека.

"Обычно термин «hystera» (Ύστέρα), встречаемый на филактериях-змеевиках, переводят, как «матка» - и это закономерно, когда речь идет об амулетах этого типа, атрибутированных женщине. Но термин, чаще всего используемый Г.И. Дестунисом при переводе: «histera» – «утроба» (как активная зона), – несравненно – шире, чем «матка», в том числе – анатомически [Мазалова Н.Е., 2001, с.63, 68]. В случае принадлежности золотых медальонов-змеевиков мужчинам, как это имеет место с «Черниговской гривной» [Срезневский И.И., 1882, с. 40, 41; Куза А.В., 1966], с «Белгородской гривной» и Смоленским змеевиком [Пуцко В.Г., 1994], - когда на одной из этих филактерий надписано имя князя Владимира Мономаха, данное ему в крещении – «Василий», - интерпретация термина «hystera» - «матка» - просто неприемлема. В соответствующей формуле на золотом княжеском амулете – «Черниговской гривне» – «hystera» (Ύστέρα) обозначает, конечно, не «матку», а именно «утробу» - место анатомически ей соответствующее. Употребление для этой анатомической зоны такого слова, как «живот» - «жизнь», - полностью соответствует семантике той силы, которая персонифицирована «Медузой Горгоной» - «Могущественной Молниеносной» (или «владычицей всего живота» - Ехидной), к которой обращались византийские военные, в баталиях «не щадившие живота своего», и украшавшие этим изображением свой панцирь. Местом, которое символизировала Горгона, является зона концентрации внимания, локализованная «пупком», над крестцовыми позвонками, куда должны направляться все силы души при творении внутренней Иисусовой молитвы, согласно христианскому свято-отеческому учению о творении молитвы и пневмокатарсисе [Добртолюбие, 1889, с.194-196]. В славянском мире знанием точки, лежащей несколько ниже пупка (рис.53:9) – «живота – жизни» (соответствует центру «океан энергий» в восточных психопрактиках), - не исчерпываются сведения о подобных физиологически активных зонах: «Из Краледворской рукописи мы знаем, что славяне признавали в человеке особое существо, которое называли душою или душицею и место ей полагали в горле» (рис.53:2) [Костомаров Н.И., 1994, с.232; Костомаров Н.И., 1994, с.273]. Отметим, что и это славянское представление принадлежит по времени к христианской эпохе. Анатомически такая локализация «души» («душицы») соответствует впадинке югули (анатомический термин) у основания шеи (рис. 53:2), которая в психотехниках Востока, названа центром «жизненных дыханий».
Физиология человека и ее основные закономерности едины во всем антропогенном разнообразии мира, и активные «точки китайской Чжен-Цзю-терапии», как активные «зоны кожного представительства внутренних органов Макарьева-Гедда» (в современной «научной медецине») - одни и те же - и для китайцев, и для европейцев, и для негроидов Африки, и для американских и австралийских аборигенов." (http://www.rusarch.ru/shevchenko4.htm )

[Lukman]

Былинный персонаж Волх Всеславьевич является типа сыном змея.

"По саду, саду по зеленому
Ходила‑гуляла молода княжна
Марфа Всеславьевна,
Она с камени скочила на лютого на змея ‑
Обвивается лютый змей
Около чебота зелен сафьян,
Около чулочика шелкова,
Хоботом бьет по белу стегну.
А в та поры княгиня понос понесла,
А понос понесла и дитя родила.
А и на небе просветя светел месяц,
А в Киеве родился могуч богатырь,
Как бы молоды Волх Всеславьевич:"

[edvins]

Дайте копателям волю - докопают до антиподов. Вернёмся к изначальному образу женской головы в окружении 12 змей.

1. Изначально заклинания на змеевиках были на греческом и пришли к нам из Византии.

2. На византийских змеевиках читается υστέρα ― «матка» и на древнерусских ДЪНА = «матка», т.е. речь не о драконе или змеях, а о их породительнице.

3. Амулеты служили защитой от смертельных болезней, значит надо искать миф, связанный с «Истертой» - породительницей болезней.

Пришли из Византии вместе с их обладателями,предположительно во время изгнания адептов культа Сабазия из Рима.Матка или Великая мать это мать,сестра и супруга Сабазия. Амулеты служили от сглаза.К ним относились и перстни из красной яшмы или стекла.Суть была в том,что кристалл ямшы по поверьям отражал негативную энергию.Болезни в древности тоже считали проявлением сглаза.

[Арсений]

изначально изображения на штандарте были символами богов. Их главная эмблема, орел, был посвящен Юпитеру.

Орла дополнили, получился кадуцей.

Про кадуцей и крест также написано в "книге "Культ змей".

"То, откуда произошел кадуцей, подробно исследовал ученый Кирхер в своем труде, посвященному обелиску Памфилии (33). Оттуда можно узнать, что изначально кадуцей изображался в виде простой фигуры или креста, которым его создатель, Тот символизировал четыре элемента, происходящие из общего центра. Этот символ, претерпев некоторые изменения, стал знаком египетского алфавита и по имени его создателя стал называться Taut. Он соответствует Tau иврита, хотя и отличается формой. Он соответствует этой букве также в своем мистическом значении. Другой облик, который принимал этот замечательный символ, был анх.
Тот первый научил египтян тому, что божество символизирует змей; поэтому два самых почитаемых объекта египетского культа, Солнца и Луна, изображались в виде змей, мужского и женского пола. Философы более позднего времени поэтому полагали, что знака Тау недостаточно одного самого по себе, чтобы прояснить свое значение, заменяли диск солнца и полумесяц луны две змеи, изображающие эти божества, каждое из которых наиболее искусно описывается тем, как переплетаются две змеи, так что их тела образуют круг внизу и полумесяц вверху. Перекладину креста они превратили в крылья, которые символически показывали, как реет божественный дух над земными элементами. Земные элементы упрощенным образом изображались перекладиной креста Таким образом описано улучшенное изображение символа Тау, и первая форма кадуцея. В таком виде его можно увидеть в руке Анубиса, на таблице, где он выгравирован, она имеется у Херварта в его собрании иероглифов, откуда она была скопирована Кирхером. Впоследствии кадуцей меняли много раз.
Ученые уже точно определили, что в самаритянских буквах (которыми писал Иезекииль,) "тав" некогда имела форму креста, как наше T, или коптское "дау". Оотсюда кажется возможным, что знак T был весьма священным знаком во времена Иезекииля; этот иероглиф принадлежал божеству Граф де Жеблен (Гебелен), цитируемый Морисом, (Hist. Hindost.) замечает, что греки добавив к THAU частицу MA, (которая на санскрите означает "великий") (прим.пер.- видимо, имеется в виду maha) составили слово THAUMA, знамение или чудо. И далее он пишет, что во Франции, даже в первые века христианства, назначенный священник, который проводил таинство крещения, использовал выражение "CRUCIS THAUMATE notare".
Весь контекст, очевидно, отсылает к некому отличительному знаку, который носит Иов. Каждая последующая строка на это указывает: "Я носил бы ее на плечах моих и возлагал бы ее, как венец" Очень интересную форму символа "Тау" иногда можно увидеть среди египетских иероглифов--змея с головой сокола выползает из круга, на котором возвышается крест, а у кончика хвоста еще один маленький круг.
Змея с головой сокола была излюбленным символом божественного разума, у египтян согласно Санхониафону:
"Символом, наиболее исполненным божственности у них, была змея с головой сокола. Когда он открывает глаза, все новорожденное пространство наполняется светом: когда он закрывает глаза, все погружается во тьму". (43) Этот иероглиф был совершенном символом Высшего Существа.
Завершая эти длинные и запутанные рассуждения, мы можем заметить, что все планеты, которые были известны древним, отмечались соединением символа Тау с солнечным или лунным диском." ( http://doc.knigi-x.ru/22raznoe/168318-1 ... n.php#verh )