Священное оружие-I

[tmt]

Я так и предполагал, что кого-нибудь огорчу, поэтому в начале предупреждал спешащих. Но поверьте, это -небольшой кусочек. Продолжение скоро будет. Исправления тоже.

а кто собственно огорчился?

[Юлли]

... pan, посмотрите, пожалуйста, ЛС..

[pan]

Даже появление знаменитого лабарума, скорее связано не со знаменитой легендой о видении Константина Великого перед битвой на Мульвиевом мосту в 312 г. креста, лежащего над Солнцем, а скорее, с древним символом "регенерации", со временем несколько видоизменившимся.
Лабарум вначале - было знамя, которое несли впереди древнеримских императоров, с изображением орла на нем как знака верховной власти. Это была длинная пика с пересекающей ее под прямыми углами материей. Константин заменил орла монограммой.


она, по мнению некоторых, является комбинацией букв I, Х (Chi) и Р (Rho) - начальных букв слов И(исус) Хр(истос). Однако, не совсем понятно, почему монограмма должна читаться по-гречески, а остальные тексты -девизы, обычно соседствующие с монограммой на памятниках ( часто в сокращенной форме) по-латински. Кстати, на ткани, располагавшейся прямо под монограммой, был групповой портрет императорской семьи.
Но лабарум был эмблемой Этрурии за века до Константина и христианской эры. Он был также знаком Озириса и Гора, которого часто изображают с длинным латинским крестом, тогда как
греческий нагрудный крест является чисто египетским. В своем труде "Упадоки гибель" Гиббон раскрыл обман Константина. Этот император, если он вообще когда-то имел видение, должно быть увидел Олимпийского Юпитера, в вере в которого он и умер.
Ни одного подлинного экземпляра лабарума не сохранилось. Судя по изображениям его на разных памятниках, форма его в подробностях разнообразна. Ближайшие преемники Константина сохранили лабарум; Юлиан снял с него монограмму Иисуса Христа, позже опять восстановленную. Вообще, это относится, скорее к теме о крестах, и потому, думаю, не стоит здесь слишком вдаваться в подробности, так как отступления становятся слишком обширными, хотя я стараюсь давать их в сокращении.
Происхождение слова "лабарум" неизвестно (некоторые произносят его laborum). Но если вспомнить этрусского Харуна, с его символическим молотом (с нарисованной "восьмеркой") и учесть, что у этрусков были реальные символы законности и власти - фасции (которые вы увидете ниже), то на мой взгляд, можно предположить генетическую связь этрусского двустороннего "топорика", древнегреческого—двустороннего боевого топора, считавшегося атрибутом Зевса, который, впрочем, назывался πέλεκυς и римского лабарума. Слово «лабрис» впервые упоминается в греческой литературе Плутархом. В «Греческих вопросах» этот историк сообщает, что Геракл, умертвив амазонку Ипполиту , передал ее вооружение лидийской царице Омфале, потомки которой сохраняли его вплоть до киммерийского нашествия. После гибели царя Гигеса казна лидийских царей была разграблена карийцами, которые воздвигли статую Зевса Лабрандского и поместили в его руку топорик Ипполиты. Эпитет «Лабрандский» Плутарх объяснял тем, что «лабрис» на лидийском наречии означает "секира.
В связи с Харуном, я считаю необходимым обратить внимание на аналогичные фигуры, известные из мифов, которые могут быть соотнесены с ним. Это, естественно, греческий Харон - перевозчик мертвых в Аид , но и Гермес - проводник душ умерших, близок к нему, особенно если вспомнить, что атрибут Гермеса - жезл с переплетенными змеями, визуально воспринимающиеся, как "8".



Гермесу, так же, как и Гекате, устанавливали памятники - гермы - на перекрестках дорог.

Нередко он изображался и в роли доброго пастыря.

Жезл свой, помогающий уводить души в Аид, он получил от Аполлона, являющегося греческим переосмыслением архаических хтонических и доиндоевропейских малоазийских божеств, позднее отождествлявшийся с Гелиосом, также древним доолимпийским богом. Среди потомства Гелиоса - Цирцея, Ээт, Медея и Пасифая - супруга Миноса.
Змей можно найти возле каждой из этих фигур. Но не нужно воспринимать все буквально.
Вот характерный пример, который поддается толкованию только в определенном контексте, в противном случае - выглядит просто нелепицей:

Орфическое божество Фанес только что родилось из мирового яйца. 12 знаков зодиака, окружающих его, показывают, что яйцо представляет космос. Две половинки разбитого яйца изображены еще раз наверху и внизу. Змея, обвивающаяся вокруг тела,—распространенный атрибут Бога Времени Айона. Орфический Хронос-Фанес александрийцами в определенной степени отождествлялся с Айоном и воспринимался как неизменный порядок бесконечного возвращения.

Я привел этот пример, и для того, чтобы показать, что греки, придавая особый смысл змее, намеренно могли изображать переплетенных змей в виде восьмерки.
Если мы освежим в памяти истории, связанные с Гермесом, то увидим, что он имеет к нашей теме самое непосредственное отношение, но я ввиду большого количества материала о Гермесе, ограничусь сказанным.
То, что греки могли случайно заимствовать такую форму топора для реального ритуального оружия, от более развитой минойской культуры, вполне понимая ее истинное предназначение, но оставляя профанам только поверхностную суть, воспринимавшим некоторые моменты буквально, обращал внимание еще В. Иванов:
"… то, что в Афинах является культом древнейших буколов есть общее явление островного круга прадионисийской религии Зевса-быка и двойного топора, развившейся в религию морского и растительного Диониса-Быка-Дифирамба.
/…/ начались Буфонии в ту эпоху, /…/ когда оргиастическое божество было мыслимо монотеистически, когда еще не знали сына Зевсова и чтили пра-Диониса под именем Зевса.
Это объяснение подтверждается характером обряда и этиологией обрядового предания. /…/ согласно этому мифу, сельская жертва вначале была бескровной, случайно убит был впервые бык-кормилец, и это преступление навлекло на страну кару богов: отсюда — суд над убийцей и его изгнание. Перед нами пример приспособления исконного сельского культа к занесенному с Крита культу бога двойного топора, тотем которого — бык — совпал с местным тотемом пастухов и пахарей. /…/ рядом с тотемом бога, мы видим и фетиш его: ибо топор мыслится живым и ответственным за убийство, как мыслило средневековье мечи. И тотем, и фетиш мы находим на Крите; и, — что особенно важно, — отожествление того и другого, раздвоение божества на жертвенную и жреческую ипостась его единой сущности — эти представления не могут быть наследием простого сельского магизма, равно как и представление о воскресении быка через год для новой жертвы, определенно намеченное в мифе, — но свидетельствуют о происхождении цере-монии из высокоразвитой оргиастической религии. Что божествен-ные бык и топор — одна живая сущность, idem numen, совершители жертвы, по-видимому, знали; во всяком случае, обряд Буфоний причисляется к афинским «мистериям».
На религию пра-Диониса указывает и погружение топора в море, по приговору суда, — связь представлений быка, топора и моря. Впрочем, само предание помнит (по Феофрасту), что убийца бежал на Крит. /…/ Афинянам было понятно, почему «волопасы Загрея» у Еврипида — критяне." (Вячеслав Иванов "Дионис и праодионисийство". СПб., Алетейя и др., 2000. Стр.153-154)

[pan]

Вот изображения лабарумов, форма которых настолько различна, что позволят говорить о борьбе влияний в тот период на основную идею о важности символа, главным в которой была древняя форма креста, популярного задолго до возникновения христианства.




Бронзовый символы фасций этрусков, найденные в Ветулонии.



Римский ликтор с фасциями

Некоторые изображения римского ликторского топорика все же имеют косой крест, напоминающий "песочные часы" на "молоте" Харуна.


Иония, Колофон, 525-490 до н.э.



Карийская монета 395-377 до н.э.


Аркадия 370-362 гг до н.э.


Карийская монета 351-344 гг. до н.э

Македония, 323-280 до н.э.


Карийская монета 3-2 вв до н.э.
В свете вышеизложенного, особо стоит приглядеться к карийским монетам, а также - к самим карийцам.


Кария, римская провинция, 209-211


Ахейский союз ок. 250 г. до н.э.


Денарий легионеров, отчеканенный Марком Антонием перед битвой у мыса Акций 31 г. до н.э.


Август (Октавиан) (27 г. до н.э.-14 ..н.э.)


Clodius Macer, from Northern Africa in 68 AD


Нерва 96-98 н.э.


Адриан 117-138


Клавдий Готский 268-270 н.э.

Аурелиан 270-275 н.э.


Монета Константина I, Великого 307-337


Констанций II один из сыновей Константина Великого 337-361 Восточная Империя



Валентинианус I , Западная Империя 364-375


Валент, брат Валентиниана Восточная Империя 364-378


Монета, имевшая хождение в Аркадии и Константинополе 383-388 гг н.э.


Гонориус, Западная Империя 393-423


Константин III Западная Империя 407-411

Иовиан Западная Империя 411-413


Валентиниан III Западная Империя 425-455


Лангобардия 570 - 580


Константин II и сыновья , 654-659


Любители разглядывать монеты могут заглянуть сюда http://www.romancoins.info/Content.html , http://www.coinarchives.com здесь вы найдете массу интересного.

[tmt]

Юлли дорогая, когда будет изображение от саркофага из Агиа-Триады?
кажется развязка будет скоро...

[pan]

Сцена, представляющая ритуальный танец. Пять держащихся за руки девушек с силуэтами в виде «песочных часов» выгравированы на внут-ренней стороне блюда. Святилище Монте-д'Ак-кодди, Сассари. Ок. 4000 г. до н. э. Не правда ли, похоже на хоровод оживших лабарумов (лабрисов)?
Возможно это тот ритуал, на который могли намекать "колеса" в сцене с Персефоной , Гадесом и Орфеем, которую мы рассматривали выше. Кружащиеся в хороводе смерти "песочные часы" или стилизованные восьмерки, так похожие при вращении на смертельные топоры, перерубающие нить жизни. Не были ли они прообразами мойр?


Богиня судьбы Ананке и ее дочери - мойры, помогающие вращению веретена судьбы. ( детали - обратите внимание на фигуру Ананке - она точно соответствует фигурам, определяемым как архаичные фигуры смерти - одна рука поднята, другая опущена. Нить из кудели, перевязь которой образует чередующиеся ромбы и коррелирует с ромбами и треугольниками, о которых говорилось выше наматывается не сразу на веретено, а вначале исчезает в чреве Ананке. ( Во всяком случае, художник постарался доступными средствами, создать такую иллюзию). Любопытным представляется и присутствие двух округлых, и, судя по всему, блестящих предметов на бедрах Ананке, которые вполне вероятно, можно определить как зеркала, служащие по преданию для заманивания и улавливания (миф о Дионисе).
Поза центральной фигуры достаточно ясно свидетельствует о том, кто именно порождает судьбу (жизнь). Обратите внимание на веретено, полное символов, также связанных с древнейшими символами регенерации: ромбов, находящихся в хороводе вечного кружения, звездного "тау", crux commissa, символа Распятия и букрании, стоящего на рогах старого, "умирающего" месяца. Таким образом, начало, и конец судьбы ограничивают символические фигуры - ромбы, знаки регенерации. Несомненно, важным является и то, что нить судьбы, в течение жизни, приближаясь к смерти, символизируемой данном случае старой Луной, спускается в восьмую небесную сферу. Именно в восьмой сфере Платон размещал Луну и Землю. А Цицерон в "Сне Сципиона" прямо указывает на обстоятельства, сопровождающие уход человека из жизни "… а по низшему (восьмому по счету - прим. мое) кругу обращается
Луна, зажженная лучами Солнца. Но ниже уже нет ничего, кроме смертного и тленного, за исключением душ, милостью богов данных человеческому роду; выше Луны все вечно. Ибо девятое светило, находящееся в середине, - Земля - недвижимо и находится ниже всех прочих, и все весомое несется к ней в силу своей тяжести".
Поскольку мы все чаще в своих поисках обращаемся к Луне, думаю, нелишним было бы вспомнить о некоторых свойствах Луны и тех качествах, которыми ее наделяли (и наделяют) разные народы.
Известно, что наиболее древними календарями являются лунные, как возникшие из самых простых, доступных каждому, наблюдений над природой. Причем некоторые страны используют лунный календарь и в настоящее время.
То обстоятельство, что "способности" самой Луны к "регенерации" т.е. прохождение ею периодически цикла (молодой месяц - полная Луна - старый месяц - отсутствие Луны), а также то, что известный женский цикл, связанный в свою очередь с регенерацией (продлением рода), совпадает по количеству дней с лунным, могло привести к тому, что еще в ранней стадии формирования культуры, именно Луна стала объектом, наиболее тесно связанным с культами плодородия. Хотя, на мой взгляд, точнее было бы называть их культами "регенерации", так как в них зачастую присутствуют все элементы трансформации форм, некий круговорот жизни и смерти. До сих пор в традиционных верованиях народов Индии, Ирана, Греции и у многих славян живы представления о посмертном пребывании человеческих душ на Луне. Наблюдения над окружающей природой приводили людей к выводу, что Луна оказывает прямое влияние на всю природу, что естественно, могло вызвать желание также оказывать аналогичное влияние, используя доступные аналоги Луны. Путем объективных наблюдений, с Луной было естественным связать все белое, холодное и влажное (от полной Луны зависят как приливы, так и сочность растений). Конечно, и форма Луны не могла остаться невостребованной в симпатической магии. Так форма лепестков белой лилии или форма разрезанной луковицы, могли привести к тому, что именно эти растения стали одними из главных (из наиболее распространенных) растений, связанных с Луной. Альберт Великий и Парацельс сообщают о таких "лунных растениях", применявшихся при лечении гинекологических заболеваний и половых расстройствах. Их опыт, несомненно, основывался на древнем народном опыте.
Примечательно, что в Древнем Египте лук не употреблялся в пищу, но употреблялся в медицине. При обычных обстоятельствах египтяне старались избегать лука, так как было замечено, что он лучше растет и становится пышным при убывающей Луне, что, естественно, ассоциировалось со смертью. Пучки лука подносились умирающим, и считалось, что лук символизирует "белые зубы Тота", отождествлявшегося с Луной. К этому остается добавить, что центром культа Тота был город Шмун (Хемену, букв. "восемь").


Спираль, обрамленная круглыми дугами с черточкой в центре: не исключено, что это —изображение лунного цикла. Северо-восточная часть Наута, Нью-Грейндж, Ирландия, 3500-3200 гг. до н. э.

Разрежьте луковицу вдоль и вы увидите аналогичный рисунок, образуемый отдельными слоями, соответствующий "молодой" и "старой" Луне. Разрежьте луковицу поперек, и вы увидите "полнолуние".
Агриппа Неттесгеймский утверждал, что на языке магических символов части круга означают Луну.



Фрагменты интерьера тронного зала в Кноссосе. Ок. 1500 г. до н.э. Символы на стене за троном напоминают рисунок на камне из гробницы Нью-Грейндж. А полная Луна изображена на самом троне. Возможно на нем восседал не царь, а жрица лунного культа, сама олицетворявшая Луну.
Обратите внимание также на цветы - стилизованные лилии, покрывающие все стены тронного зала.







Пифос дворцового стиля из Кноса. Около 1450 до н. э. Археологический музей. Ираклион

Вот еще фрагмент росписи с лилиями. Лилии присутствуют также в виде ожерелья на фигуре.


А так ожерелья из лилий выглядели в реальности. По крайней мере те, которые выставлены на обозрение в музее Гераклеона.


А так выглядят знаменитые лабрисы в том же музее..




При раскопках критских дворцов были обнаружены гигантские лабрисы, выше человеческого роста. Сугубая симметричность лабриса делает его мало пригодным в качестве боевого орудия и выдает его сакральное предназначение. Скорее всего, носительницами минойских лабрисов были исключительно жрицы, для которых он мог являться знаком власти. Наличие больших лабрисов может свидетельствовать об их применении в качестве символов божества (по-моему мнению - олицетворяемого Луной) при совершении ритуальных обрядов, а возможно, и в качестве священных объектов поклонения в святилищах.
В этом регионе Луна до сих пор традиционно имеет гораздо большее влияние, чем в других местах.

[tmt]

Альберт Великий и Парацельс сообщают о таких "лунных растениях", применявшихся при лечении гинекологических заболеваний и половых расстройствах. Их опыт, несомненно, основывался на древнем народном опыте.

добавьте к этому китаискую концепцию - инь-янь - где инь начало женское ,холодное, влажное, умирающее, и олицетворяет луну.



В современной философии Ян и Инь - высшие архетипы : Ян - активное начало, мужское, акцент на внешнее; Инь - пассивное начало, женское, акцент на внутреннее.

В «Книге перемен» («И цзин») ян и инь служили для выражения светлого и тёмного, твёрдого и мягкого, мужского и женского начал в природе. В процессе развития китайской философии ян и инь все более символизировали взаимодействие крайних противоположностей: света и тьмы, дня и ночи, солнца и луны, неба и земли, жары и холода, положительного и отрицательного и т. д. . Концепция о взаимодействии полярных сил инь-ян, которые рассматриваются как основные космические силы движения, как первопричины постоянной изменчивости в природе, составляет главное содержание большинства диалектических схем китайских философов. Учение о дуализме сил инь-ян — непременный элемент диалектических построений в китайской философии

Инь изображаеется в виде прерванной линии - - и олицетворяет женское начало. Ян изображается в виде непрерывной линии - - и символизирует начало мужское. Вместе они символизируют все взаимодополняющие противоположности дуалистической вселенной в силах и качествах человеческой, животной и растительной жизни. Инь должна всегда идти раньше ян, ибо она символизирует изначальную Тьму перед появлением Света творения - ян. Инь - это также изначальные воды, пассивное, женское, инстинктивное и интуитивное по природе; душа, глубина, сужение, отрицательное, мягкое и уступчивое. Инь символизирует все, что темное и земное: черный цвет, земля, долина, деревья, ночные животные, водные и болотные твари, большинство цветов. Ян - это активное начало, дух, рациональность, высота, расширение, положительное, твердое и неподатливое. Его символизирует все светлое, сухое и высокое: гора, небеса, солнечные животные и птицы. Сказочные животные (дракон, феникс и цилинь) способны воплощать в себе как то, так и другое начало, и означают совершенное взаимодействие этих двух начал в их единении. То же самое относится и к лотосу. Символ инь-ян (да цзи) олицетворяет совершенное равновесие двух великих сил вселенной, каждая из которых имеет внутри себя эмбрион противоположного начала. Это говорит о том, что во вселенной не существует только мужского или только женского начала, но что каждое из них содержит в себе споры другого, и что происходят непрерывные изменения. Оба начала включены в круг всеобщего циклического обращения и изменения. Это Космическое Яйцо; изначальный андрогин, отражающий совершенство равновесия и гармонии; чистая суть - союз двух начал. Эти две силы сдерживают друг друга в противоборстве, но не в антагонистическом, а как взаимозависимые партнеры. Одно из начал - суть, но лишь два находят выражение в проявлениях начал в материальном мире.

[pan]

Лабиринт, вокруг которого можно прочитать «Urbs Jericho lune fuit assimilata figure» («Город Иерихон имел форму Луны»). Рисунок на полях манускрипта из Регенсбурга (Германия) XII в. В Библии говорится (Иисус Навин, 6), что шесть дней израильская армия обходила вокруг стен осажденного города, храня молчание, в то время как семь священников трубили в семь труб. На седьмой день израильское войско поднялось спозаранку и обошло стены города семь раз. Потом все воины разом воскликнули громким голосом, примешав этот дикий вопль к звукам труб. Крепостные стены не выдержали этого шума и рухнули. Город был взят штурмом и разорен. В живых осталась лишь Раав с семьей, потому что укрыла у себя посланных Господом, а потом дала им вылезти из окна по веревке на крепостную стену и спастись - впечатляющая параллель с историей про нить Ариадны
В Израиле и сегодня пользуются лунным календарем, а в Афинах день новой Луны считается благоприятным для заключения брака, а у арабов до сих пор сохранился обычай жениться именно в этот день - ведь Солнце и Луна - это партнеры по браку, заключающие друг друга в обьятия на двадцать восьмой день месяца. В соответствии с этими древними представлениями, Луна является сосудом для Солнца: она - это вместилище Вселенной, и особенно - Солнца. Луну еще называли " infudibulum terrae" (воронкой Земли), поскольку она "пропускает" сквозь себя силу небес.
Такой процесс в буквальном смысле, мы можем наблюдать и по сей день в районах с древними винодельческими традициями, где виноград подольше оставляют на лозе, проводя сбор с сентября по ноябрь, чтобы он набрался как можно больше солнечной энергии.
А уже собранный, оставляют на некоторое время лежать под солнечными лучами. Это является логически обоснованным - так повышается содержание сахара в плодах.
Однако самым необычайным по вкусу, цвету и аромату, а также практически неограниченному сроку хранения, является вино, приготовленное из ягод, собранных самыми последними, сумевшими вобрать в себя не только огненную энергию Солнца, но и влажное дыхание Луны в виде белого тумана, пеленой покрывающего виноградники поздней осенью. Именно это самое сладкое (и самое дорогое) и становится вином причастия в евхаристии.


Крестьяне собирают и давят виноград. Фрагмент фрески XVI в. Италия. (детали - Надпись: Sol ♣ in ♣ Scorpione ♣ (Солнце в скорпионе), что указывает, что время действия соответствует периоду приблизительно с 23 октября по 22 ноября. (Вверху фрески, возле таинственной избушки, художник изобразил именно тот волшебный виноград, которого коснулась Луна.). По астрологическим представлениям это 8-й (!) знак зодиака, в котором Луна находится в "падении" (какая полисемантическая метафора!), а Плутон является управителем. Напомню, что Плутон в элевсинских мистериях отождествлялся с Плутосом (так же как Деметра с Персефоной) и позднее представлялся уже не только как мрачный владыка мертвых, но и владелец неисчислимых богатств, что якобы и объясняло плодородие земли.
У греков это созвездие ассоциировалось с гигантским чудовищем, которого Гея в гневе послала убить охотника Ориона. Интересно, что астрологи помещают 5-й лунный дом между созвездиями Тельца и Близнецов. Необходимо помнить о прецессии, так что раньше это мог быть и 6-й дом. У арабов это "место" называется - ал-хак'а «Завиток», звезды в ареале λ Ориона (они расположены в форме кривой, напоминающей спи-раль). В этот момент, когда Луна проходит его, рекомендуется изготавливать пантакли для путешествия.
(Вот причем здесь Орион! Приношу уважаемой tmt свои извинения и выражаю восхищение ее проницательностью)
Интригующим является и то, что единственной страной (или местностью) в Старом Свете, находящейся под "управлением" Скорпиона, является Атлантида.
Скорпиона мы видим и на митраистских рельефах, где он жалит репродуктивные органы быка.



В позднем митраизме, очевидно под влиянием орфиков, тауроболия мыслились уже как обряд, обеспечивающий плодородие. А сам Митра отождествлялся с Фанесом, рожденным из яйца, брошенного в воды.


"Слова Спасителя (Иоанн XV, 1—5) дали основание символизму виноград-ной лозы. Он сравнивает себя с лозой, а учеников своих с рождиями (κλήμα), и мы находим прямое применение этого значения на любопытной лампе, найден-ной в римских пещерах.


Посередине Добрый Пастырь несет овцу, а вокруг, по ободку лампы, изображены виноградные кисти, ясное указание на связь виноградника со Христом.
То же самое видим и на стенописях пещер. Везде, где появляются виноградные лозы, вместе с ними представлены и сцены уборки винограда, как элементы, указывающие на символическое значение подобных стенописей. Если сцены уборки отсутствуют, на таких изображениях птицы, символы души, сидят на лозах и клюют виноград; и в первом, и во втором случае выражена одинаковая символическая идея о плодах Божественного учения. На это же указывают слова св. Климента Александрийского: "Лоза дает вино, как Слово дало свою кровь".
Из этого следует заключить, что главное значение виноградной лозы для христиан находилось в символической связи с Таинством Причащения, отчего по преимуществу любили изображать лозу вместе с уборкой винограда
/…/
В Псалме (LХХ1Х, 9-12) сказано: "Виноград из Египта пренесл еси: изгнал еси языки, и насадил еси и... Покры горы сень его и ветвия его кедры Божия: простре розги его до моря, и даже до рек отрасли его". Пророк Исайя также говорит (V, 1 — 3): "Воспою ныне возлюбленному песнь возлюбленнаго моего винограду моему: виноград бысть возлюбленному в розе, на месте тучне: и ограждением оградих и окопах и насадих лозу избранну". Именно в этом значении христианской Церкви находим этот символ и на надгробных надписях, где он выражает общепринятую формулу: in fide (в вере). На саркофаге, украшенном изображением уборки винограда, стоит надпись:
NEOFITVS IIT AD DEUM
(Неофит ушел к Богу)."
(Уваров А.С. Христианская символика. М. - СПб., Издательство Университета истории культур - Алетейя, 2001. Стр.210-211)

[pan]

Но вернемся в наш виноградник.
После того как сок выжали, его вливают в огромные глиняные кувшины, называемые, например, в Грузии "квеври", вкопанные в землю по самую горловину - буквально воронку в земле. Этимология слова "квеври", если я не ошибаюсь, связана с плодородием и регенерацией. Если что - надеюсь, уважаемая tmt меня поправит. Вообще в Грузии есть масса очень интересных обычаев, связанных с виноделием, которые настолько древние, сложные и утонченные, что приобрели уже характер священнодействия. Например, в Гурии (историческом районе в Западной Грузии) для обеспечения урожая в Новом году, над крышкой квеври резали форель, слывущую символом плодовитости. Для приготовления и хранения вина (хотя, собственно хранение - одна из стадий приготовления, ведь вино живет и "готовится" до тех пор пока его не выпьют) в Грузии устраивается специальное помещение - "марани", куда запрещен вход женщинам в "критические" дни, дабы неблагоприятные воздействия не повлияли на качество вина. Здесь же в марани совершаются (по крайней мере, раньше в сельской местности - обязательно) многие обряды во время семейных торжеств - свадьбы, рождения детей, крещения. То есть обряды, так или иначе связанные с репродуктивностью. Марани содержатся в исключительной чистоте, там запрещено находиться без особого дела, шуметь и сквернословить - т.е. налицо сакрализация объекта. Согласно христианским традициям, иначе и быть не может.


Господень пресс. Алтарная картина. Ок. 1500 г. Бавария.


Виноделие, внизу- игра в кегли. Миниатюра из фламандского календаря начала 16 в.
Обратите внимание на павлина, сидящего над воротами. Этот символ изобилия, плодородия и бессмертия своим присутствием и доминацией призван гарантировать благополучие всему находящемуся в пределах ограды.

Винодел заколачивающий бочку. фрагмент верхнего рисунка (детали - двустороннее орудие труда в руках, головной убор перекрещен в виде лежащей восьмерки, или песочных часов - символа регенерации )



Игра в кегли. фрагмент верхнего рисунка (детали - количество кеглей - 6 - совпадает с количеством странных фигур на критской гемме с лабрисом, о которой речь еще впереди ).

Вы, наверное, уже задаетесь вопросом: а не перепил ли я грузинского вина? Отвечаю - нет, не перепил. Потерпите еще немного.
Вернемся к нашему квеври. В него, как мы помним, залили выжатый виноградный сок. Так шар (виноградная ягода), маленькое "солнце", а в массе - миллионы "солнц" отдают свои жизни и изливаются в виде влаги - сока, символизирующего воды хаоса, крови и спермы виноградной лозы в воронку квеври - вагину Земли, где хаотически перемешиваясь, окончательно расстаются со своей индивидуальностью. В утробе пузатого глиняного кувшина через определенное время, пройдя различные стадии созревания, и имея при этом, зачастую, неприглядный вид, умершее когда-то Солнце, возродится в новом качестве - искристом, сияющем, душистом и полно энергии, (наверное, в древности сказали бы - огненном) напитке, достойном богов. Чем, как не загробным путешествием Солнца по подземному лабиринту является процесс рождения вина?
Причем и ему всегда помогает нить Ариадны. Если, перед тем, как заливать в квеври сок, не опустить в него на короткое время зажженную нить, пропитанную серой, то вино может погибнуть.



" Фрагмент кессона 7. Замок в Дампьер-сюр-Бутон. — Геометрическая фигура, которую мы здесь видим, нередко украшала фронтисписы средневековых алхимических манускриптов. Ее обычно называют Лабиринтом Соломона. Рядом с лабиринтом надпись: FATA.VIAM.INVENIENT.
Судьба проторит себе путь.
"Философы советуют прибегать к нити Ариадны, то есть проводить необхо-димый анализ, без которого впору заблудиться, иначе говоря, совершить ошибку при синтезе. К этой второй стадии, или фазе, работы и относится латинская надпись. Как раз с этой минуты, когда компост, состоящий из оживленных тел, начинает свой эволюционный цикл, завеса тайны окутывает порядок, ритм и соразмерный ход этой удивительной мета-морфозы, которую человек не в состоянии ни понять, ни объяснить. Брошенная на произвол судьбы, мучимая во мраке своей темницы огнем возрожденная материя далее следует по предначертанному жребием сокро-венному пути." Фулканелли. Философские обители. М., Энигма, 2003, Стр. 351, 357-358
В общем, без Ариадны никак не обойтись, ведь она внучка Гелиоса и возлюбленная Диониса.

[pan]

На мой взгляд, именно процесс жертвоприношения во время осеннего урожая изображен на росписях минойского саркофага (ок. 1450-1400 до н.э.) из Агиа Триады.



Мы видим здесь праздничную (об этом свидетельствует музыкант в левой части, играющий на струнном инструменте) процессию мужчин и женщин, несущих различные дары. Мужчина в правой части несет, вероятно, рог (рога?) большого быка, за ним двое мужчин несут, по всей видимости, молодых телят.



У входа в подвальное помещение (уровень "привратника" и проема дверей заметно ниже) их встречает жрец - завхоз, келарий по-нашему (очень, надо сказать, полезная форма завхоза - глаза есть, а рук - нет. Хотя можно провести аналогию и с придорожным Гермесом - тоже весь в белом, и камни рядышком горкой-пирамидкой нарисованы).

В левой части, кроме уже упоминавшегося музыканта две женщины несут сосуды в сторону воронкообразного сосуда, стоящего посередине между большими "лабрисами". Одна из них (средняя фигура) несет два сосуда при помощи коромысла, а первая уже выливает или высыпает (я склоняюсь к последнему) нечто (я предполагаю - виноград) из своего сосуда характерной формы. Скорее всего, сосуды - это плетеные корзины, до сих пор часто употребляющиеся при сборке винограда. Косвенно об этом может свидетельствовать и их характерная форма, суживающаяся книзу, и то, что одна женщина несет два достаточно больших сосуда. Будь они керамическими, вес был бы слишком большим, и транспортировка становилась малоэффективной.
Большие "лабрисы" в левой части достигают потолка помещения и имеют наверху воронкообразное расширение. На мой взгляд, здесь "лабрисы" выполняют ту же функцию, что и "молот" Харуна в этрусских жертвоприношениях. Они как эгида Луны освящают собой ритуал.
На другой стороне этого же саркофага мы видим похожую сцену. Большую часть росписи занимает торжественная процессия, так же играет музыкант, но уже на двойной свирели.



Однако, некоторые детали указывают, что действие происходить внутри дарохранилища. Мы видим стол, на котором лежит взрослый связанный бык, под ним - животные поменьше, возможно козлы. В правой части у стены на притолоке стоят ваза с листьями пальмы и характерные белые фигуры, обыкновенно принимаемые за "рога быка, которому поклонялись на Крите и т.д". На мой взгляд, это, скорее символическое изображение "воронки" Земли - Луны. На некотором расстоянии от стены, стоит большой "лабрис" перед которым женщина, простирает руки над невысокой чашей, стоящей на украшенном постаменте (возможно, своего рода - алтаре). Рот женщины полуоткрыт, возможно, она произносит некие сакральные слова, на смысл которых могут намекать нарисованные рядом, и, словно парящие в воздухе, ваза с круглыми предметами (фруктами?) и кувшин.



На дни Скорпиона в древности приходилось немало праздников и связанных с ними торжеств, посвященных божествам плодородия и загробного мира: на грани октября и ноября отмечался день скорби, когда Деметра расставалась с Персефоной; 6 ноября - день рождения вавилонского морского чудовища - Богини-матери - Тиамат; 8 ноября в Риме выпускали манов, духов умерших предков, а славяне чтили в этот день Макошь - покровительницу женщин и плодородия; 16 ноября в Греции отмечалась ночь Гекаты; 18 ноября персы отдавали должное Ардвисуре - богине звезд и матери плодородия.

На то, что "лабрис" мог быть символом Луны и своеобразной формой лунного календаря, кроме тех рассуждений, которые я приводил выше, может, на мой взгляд, свидетельствовать и эта гемма.



На ней можно видеть исключительно женские фигуры, если не считать некую антропоморфную фигуру в левом верхнем углу с подобием короткого жезла в руке. Две маленькие женские фигурки явно заняты сельскохозяйственными работами - возможно сбором винограда и культурных злаков. Большие фигуры, на мой взгляд, могут иллюстрировать сцену обучения у знахарки или передачи ею лекарственных растений (возможно, связанных с месячным циклом или репродуктивностью). Но самым важным элементом композиции является конечно "лабрис", помещенный в центр, что говорит, о том, что и для минойцев он был очень важен. На неудобство его практического применения опять указывает чисто символическая рукоятка. Но самое интересное то, что левая и правая половины "лабриса" не симметричны друг другу, что может быть важным и необходимым, если рассматривать всю фигуру в совокупности при строго определенном положении и направлении ее "прочтения", и совершенно бесполезным и даже излишним при использовании этого предмета в качестве реального орудия. В последнем левом сегменте "лабриса", соответствующем старой, "умирающей" Луне, принимающей при этом форму ладьи, можно определить характерный вихреобразный элемент, который скорее всего, является частью символа, обозначающего одновременно и воду и энергию (как один из сегментов свастики), вместе с тем он напоминает и часть "лабиринта", темного и запутанного пути, по которому будет блуждать Луна три ночи.
Левый край геммы обрамляет ряд из шести странных фигур, которые мне не удалось идентифицировать. Возможно, это как-то связано с женскими репродуктивными органами, так как несколько напоминают натуралистичные рисунки Леонардо да Винчи на эту тему, а возможно это схема последовательности некоего цикла.
В верхней части рисунка мы видим Луну и Солнце. Причем Луна находится именно в последней фазе, когда она, согласно культовым представлениям "готова принять" Солнце.
Такой символизм также может быть характерным для календаря жрицы - "знахарки", чьей сферой интересов, скорее всего и являлись взаимоотношения полов.




Почитание Солнца и Луны. Фрагмент отпечатка с вавилонской цилиндрической печати, где изображено поклонение не статуям богов, а их символам, помещенным на постаменты.

Крест полумесяцем и звезда с полумесяцем на дверях аббатства Св. Климента в Кизаурии. Италия, 1190 г.
Согласно астрологическим представлениям благоприятным сочетанием Солнца и Луны являются трин и секстиль. Трин равен 120 градусам, а секстиль - 60.

В средние века время от времени в церковной среде поднимался вопрос о переименовании небесных светил. Предлагалось сменить языческие имена на христианские. Согласно этим планам, Солнце должно было называться Иисус Христос, Луна - Дева Мария. Разговоры об этом утихли только в XVIII в.


Можете проверить при помощи транспортира - полное соответствие.

Думаю, этого достаточно.

[Юлли]

... ну вот, pan меня опередил..

[Гиви Чрелашвили]

Пан, очень, очень неплохо.
Особенно по поводу Ариадны.
Внучка Гелиоса - это верно.
Только надо добавлять желательно - со стороны матери.
Пасифая была дочерью Гелиоса.
А то народ кинется определять, кто был отцом Миноса, отца Ариадны, и собьется с ног. По Гомеру - это Зевс, по другим - более поздним источникам, вообще очень запутанно. Оказывается, отцом Ариадны и мужем Пасифаи был Минос (II) - не сын Зевса, а внук другого Миноса (I), а уже тот был сыном Зевса.
В общем, прекрасно.
Спасибо.

[tmt]

С удовольствием читаю ваши посты Пан, и перечитываю снова...
Прекрасная работа.

Плутон является управителем. Напомню, что Плутон в элевсинских мистериях отождествлялся с Плутосом (так же как Деметра с Персефоной) и позднее представлялся уже не только как мрачный владыка мертвых, но и владелец неисчислимых богатств, что якобы и объясняло плодородие земли.
У греков это созвездие ассоциировалось с гигантским чудовищем, которого Гея в гневе послала убить охотника Ориона. Интересно, что астрологи помещают 5-й лунный дом между созвездиями Тельца и Близнецов. Необходимо помнить о прецессии, так что раньше это мог быть и 6-й дом. У арабов это "место" называется - ал-хак'а «Завиток», звезды в ареале λ Ориона (они расположены в форме кривой, напоминающей спи-раль). В этот момент, когда Луна проходит его, рекомендуется изготавливать пантакли для путешествия.

И не только это- Орион имеет смысловое сходство с символом трезубца тоже - надо бы поподробнее остановится на этом...
ДАлее прототип Ориона в Египте - бог Мин, а в Египет также существовал праздник урожая, подобный критскому.

Слова Спасителя (Иоанн XV, 1—5) дали основание символизму виноград-ной лозы. Он сравнивает себя с лозой, а учеников своих с рождиями (κλήμα), и мы находим прямое применение этого значения на любопытной лампе, найден-ной в римских пещерах.

Обряды связанные с виноделием в Грузии деиствительно полны таин и исходят из дохристианского мира- удивительни образом оно нашло отражение и в христанстве -


Грузинская икона символ эвхаристии - Иисус делающий вино из лозы

Есть известная грузинская церковняа песнь - про Богоматерь -ты лоза
и икона


В дохристианской грузии сохранилось много традиции связанных с виноделием - например при взятии виноградов - ртвели - к рогам быков подвешивали виноградные лозы и (позже) зажигали свечки.



квеври - где хранится вино


Марани

Теперь что касается слова Квеври - на лазском (мегрельском) квеври лагвани.
А на арбском языке лагвани это влагалище- матка. Видимо Арабский язык сохранил древнее значение лазского Лагвани, а в картвельском оно было утеряно.
Само картвельское слово квеври- первая часть - кве - значит нижняя часть, внизу.

Скорее всего, сосуды - это плетеные корзины, до сих пор часто употребляющиеся при сборке винограда. Косвенно об этом может свидетельствовать и их характерная форма, суживающаяся книзу, и то, что одна женщина несет два достаточно больших сосуда.

тоже самые корзинки у нас - здесь - книзу они даже имеют острый конец, что бы бросая на землю они не упали.

могут иллюстрировать сцену обучения у знахарки или передачи ею лекарственных растений (возможно, связанных с месячным циклом или репродуктивностью

жрица держит в руках три интересных растения
то же самое растение мы видим на погребальном ларнаке указанной Дедалом - очень интересный символ...

[Дмитрий Лопаткин]

Растения - это мак. Женщина вряд ли знахарка, скорее богиня. Восьмёрка и песочные часы тогда не существовали, но я вас наверное неправвильно понял.

[Analogopotom]

жрица держит в руках три интересных растения
то же самое растение мы видим на погребальном ларнаке указанной Дедалом - очень интересный символ...

Тамуна, эти растения - мак. Из него готовили "чудесный" напиток, известный так же как "элениум".
Он упоминается в "Одиссее" - IV, 220-226. Елена опаивает им Телемаха, отправившегося на поиски отца.