Культ быка

[Юлли]

В.П.Горан. Древнегреческая мифологема судьбы. ПРОБЛЕМА МИНОЙСКО-МИКЕНСКИХ ИСТОКОВ ГОМЕРОВСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О СУДЬБЕ. 3. ИМЕНА БОГОВ НА ТАБЛИЧКАХ ЛИНЕЙНОГО Б-ПИСЬМА

[tmt]

В.П.Горан. Древнегреческая мифологема судьбы. ПРОБЛЕМА МИНОЙСКО-МИКЕНСКИХ ИСТОКОВ ГОМЕРОВСКИХ ПРЕДСТАВЛЕНИЙ О СУДЬБЕ. 3. ИМЕНА БОГОВ НА ТАБЛИЧКАХ ЛИНЕЙНОГО Б-ПИСЬМА

Я уже прочесала- Лемурий - и Лопаткин радуйтесь -

"«Этот неолитический город (city) Чатал-Хююк дал среди мно­гих других вещей уникальный ряд святилищ и культовых комнат, декорированных настенной живописью, рельефами в гипсе, голова­ми животных,... и содержащих культовые статуи, которые пока­зывают нам живую картину религии и верований неолитического человека...» (104). В культовых комнатах были найдены куль­товые статуэтки мужских и женских божеств, вырезанные из камня и сделанные из глины, иногда раскрашенные (105). Одной из особенностей Чатал-Хююка является то, что божества представлены там в человеческом виде (106), но в качестве их сим­волов выступают и животные (107). Особая роль принадлежала женскому божественному существу - божеству плодородия. Впе­чатляет крупная фигура богини из обожженной глины. Она изо­бражена рожающей – вероятно, ребенка мужского пола, – причем ее поддерживают два животных кошачьей породы (108). Най­денная в зерновом ларе в культовой комнате А. II. 1, «она могла быть помещена туда, чтобы посредством симпатической магии влиять на плодородность зерен» (109).



Партнер богини занимал явно подчиненное положение, что дало повод назвать их отношения отношениями «матери – сына» или «брата – сестры». Вместе с тем то, что животным, символизировавшим партнера богини, был бык (110), позволяет интер­претировать отношения этих божеств как брачные. А. Магрис замечает по этому поводу, что «в мире мифов эти вещи доста­точно далеки от того, чтобы исключать друг друга: по всей ве­роятности, богиня была матерью, сестрой и партнершей одновременно (111). "

Богиня и бык - напоминает Инанну, Аратта

[tmt]

В шумерскй мифологии бык олицетворяет силу -

Гильгамеш сравнивают не с львом или с тигром, которые сильнее быка а именно с быком -

в мифе - "Гильгамеш и Страна Жизни" - есть такое сравнение...

"Владыке лучей Гильгамешу, дикому быку,
До гор дошедшему,
К морю сошедшему,
Могучему богу Энлилю - слава! Богу Энки - слава! "
----------------------------------------------

Он прошествовал в святилище Ур,
Энки, владыка Абзу, оглашает судьбу:
"Город, имеющий все, что уместно иметь,
омываемый водами, твердо стоящий бык,
обильный престол нагорья, колени открыты,
Зелен, точно гора,
Где рощи хашур бросают широкую тень,
Тот, чье величье в силе его,
Назначил тебе совершенные ме,
Энлиль, "Высокая гора".

(Энки и мировой порядок )

----------------------------------

А вот это место особенно интересно - здесь бык - символ мужского начала!

Когда отвел он взор от того места.
Когда отец Энки поднял его над Евфратом,
Встал он гордо, как необузданный бык,
Он поднимает пенис, он извергает семя,
Наполнился Тигр искристой водой.
Как дикая корова. По тельцу мычащая в лугах,
В кишащем скорпионами стойле,
Так Тигр отдается ему, как неистовому быку.
Он поднял пенис, принес свадебный дар,
Дал Тигру радость, как большой дикий бык, что дал рожденье,
Вода, что принес он, искристая вода, вино ее сладко,
Зерно, что принес он, отборное зерно, едят его люди,
Он наполнил Экур, дом Энлиля, добром,
Вместе с Энки энлиль ликует, Ниппур (в восторге).

Для ануннакав Энки
Построил жилье в городах,
Построил жилье в деревнях.
Героя, быка, что выходит из (леса) хашур,что рычит точно лев,
Отважного Уту, быка, что неуязвим, что гордо являет силу,
Отца великого города, места, где солнце восходит,
Великого герольда священного Ана,
Судью, что выносит решенье богов,
Что носит бороду цвета ляпис-лазури,
Что нисходит со священных небес,… небес,
Уту, сына, (Нингаль) рожденного,
Энки ставит главным над всей вселенной.

(Энки и мировой порядок )
http://hworld.by.ru/myth/sumer/enki.mir.html


Получается ,что бык в шумерской мифологии символ силы и мужского начала, мужской силы - небесный бык - возможно и стихия ...

---------------------

А вот это интересное место в мифах Шумера- http://hworld.by.ru/myth/sumer/lah.ash.html

Лахар и Ашнан

Здесь рассказывается ,что когда то люди жили как дикари и не было у них ни хозяиства ни одежды - Много-много лет назад, когда великий Энлиль построил на земле город Ниппур и населил его богами ануннаками, жизнь была скудной и бедной. Люди не знали зерна, не имели домашних животных, не умели делать ткани. Они питались травой и кореньями, пили воду из канав, ходили обнаженными.И вот боги задумали улучшить жизнь на земле. Великий бог Ан собрал их всех на горе небес и земли, и там были созданы богиня зерна Ашнан и богиня овцеводства Лахар. Они должны были удовлетворить голод и жажду ануннаков. Но боги едят хлеб, пьют молоко и никак не могут остановиться. Тогда мудрый Энки предложил Энлилю спустить богинь на землю к людям.

- вот что странно - люди начинают сеять зерно и здесь не фигурирует БЫК - главным животным шумеров считается в хозяистве ОВЕЦ! а не бык -


И вот боги задумали улучшить жизнь на земле. Великий бог Ан собрал их всех на горе небес и земли, и там были созданы богиня зерна Ашнан и богиня овцеводства Лахар -
Однажды, выпив вина, трудолюбивые и прилежные богини затеяли спор кто из них важнее и нужнее - Ашнан и ее земледелие или Лахар со своими овцами, молоком и шерстью.

Тогда-то Энки и промолвил Энлилю:
"Отче Энлиль, Зерно с Овцою,
На Священном Холме сотворенные,
Со Священного Холма да будут спущены!"

И, согласно светлым словам Энки и Энлиля,
Овца и Зерно со Священного Холма были спущены.
Овцу они оградили загоном,
Взрастили ей богатые травы.
Для Зерна они устроили поле,
Даровали ей плуг, ярмо и упряжку.


дедал спросил как то почему на статуетках шумеров овечий мех - может в честь богини овцеводства Лахар ?

[tmt]

Ну и наконец последний миф - Энки и Эриду - где фигурирует бык -

По этому мифу Энки, как бог воды, создает город Эриду, поднимая его из водной пучины Абзу. Затем Энки отправляется в Ниппур к Энлилю, чтобы тот, как верховный бог, освятил и благославил новый город

Твой засов не имеет равных !
Твой замок - лев страшный !
Твоя кровля - бык небесный, форма его совершенна !
Твоя циновка - лазурит, украшающий кровлю !

Твой свод - бык, рог поднявший !
Твои врата - лев, человека хватающий !
Твой порог - леопард, на человека бросающийся !
Абзу ! Место чистое, украшенное !

Лалхар, дом Энки - серебро очищенное,
Бык, хозяину своему покорный,
Ревом своим советы дающий

http://hworld.by.ru/myth/sumer/enki.eridu.html

------------------------------------

Очень интересные слова - "Твоя кровля - бык небесный,"...?

[Лемурий]

Я уже вчера понял, что если все культы будем перебирать, окончательно запутаемся.
Давайте остановимся на вопросе "Откуда пошел культ быка?"
Тут в ссылке у Юлли интересная мысль: "..культ женских божеств – это изначально культ божеств хтонических, т.е. ассо­циирующихся с землей и ее производительными силами".

Соответственно "Мать-сыра земля", которую возделывал бык
Поэтому и Апис, прежде всего бог плодородия...

[tmt]

Прибавим к этому мифы шумеров - где как раз бык является символом мужской силы - наделён определённо сексуальной символикой - первый бык мы видим в Чатал - Гуюке и на наскальных изображениях первобытной культуры - но мы к сожаленью не знаем исстинного значения этих изображении..

Мы не запутаемся - сейчас буду потрошить индийскую мифологию - интересно какие там аллегории с быком.

В мифе о гильгамеше - Гильгамеш и небесный бык - есть интересный момент - когда Гильгамеш сражается с небесным быком и бросает его с неба на землю - и с тех пор бык встаёт на службу людей - значит изначально бык не принадлежал аллегорически к хозяиственным работам, что подтверждается в мифе Лахара и Ашнан - (земледелие и овца- баран)

в Шумере и Аккаде бог луны Син (шумер. Зуэн или Наина) представлялся в виде синебородого Быка -

Сина у древних шумеров - бог луны и ночи.
Нанн - в шумеро-аккадской мифологии бог лунного света -

Возможно сражениее быка Гильгамешом аллегорически изначает начало хозяиственых работ в связи с фазами луны и ввод лунного календаря?







[/img]

[Юлли]

Юрий НЕЧИПОРЕНКО. "СКАЗАНИЕ О ГИЛЬГАМЕШЕ". Рукописи не крошатся

... немного не о культе быка, но, думаю, будет интересно...

[Лемурий]

tmt Где можно поподробнее про эти разновидности быков почитать

Здесь:
И.В.Рак Мифы Древнего Египта (глава Священные быки и коровы)
http://www.bibliotekar.ru/ccEgypt.htm

[tmt]

Вот ещё что интересно, - в Чатал -Гуюке барельефы быков есть не только в культовых строениях а в жилых домах тоже - http://rec.gerodot.ru/chatal/recons.htm

возможно как амулет, символ плодородия.

[tmt]

Лемурий - возможно победа Гильгамеша над небесным быком Инанны означает культувую победу шумеров - над культом быка в древней Анатолии - ведь мы знаем, что до прихода шумеров культ быка и матери-богини были ведущими в неолитных городах - Чатал - Гуюке ,Хаджиларе -

Вы пожалуй правы - богиня - мать (женщина) + бык (мужщина) в Анатолии

Инанна + небесный бык. - в Аратте - вот какие палалелли

И ещё Инанна была братом Уту (бог солнца) и родителем была Нанна - богиня луны - получается интересная вещь- значит сперва имеем богиню Нанну (луна) - а после Нанна рождает Уту (солнце) - слишком напоминает это смену лунного календаря на солнечный...

[tmt]

Итак Индия -

Особенно широкое распространение культ священного Быка (буйвола) имел в древних цивилизациях долины Инда (3-е тыс. до н. э.), о чём позволяют судить печати из Мохенджо-Даро и Хараппы, а также шумерские сведения о людях из страны Мелухха (Индии). Роль Быка как символа бога (бык Нандин бога Шивы) или как противника мифологического героя (Сканда, убивающий духа буйвола в «Махабхарате», III 221, 66; Валин, убивающий буйвола Дундубхи в «Рамаяне» IV 11, 7—39) характерна и для тех элементов древнеиндийской мифологии, которые можно связывать с наиболее ранними доиндоарийскими её истоками, продолжающимися в мифологических и религиозных представлениях таких неиндоевропейских народов Южной Индии, как тода (у тода известно почитание и принесение в жертву буйвола как священного животного).

Опять же здесь древнего культа быка Хараппы побеждает Сканда и Валин - тоже самое! похоже это аллегория смены либо новой религий на старую или новой власти на старую.

[tmt]

Немножко не в тему но таблица пригодится -

Сводная таблица индоевропейских богов
по функциям (природным и социальным)

http://mythologies.narod.ru/gods1.htm

[tmt]

Кстати вот интересная статья насчёт сравнительной оценки мифов разных стран -

http://subscribe.ru/archive/culture.wor ... 20642.html

Индийская мифология 5. Сравнительные исследования.



Существенный вклад в понимание данной проблемы внес Ариэль Голан, анализировавший обширнейший мифологический материал народов Евразии. Его выводы опубликованы в книге “Миф и символ” (Голан А. Миф и символ. - М.: Русслит, 1992. - 373 с.). Не разделяя некоторых из них, следует сказать, что типология мифологических персонажей Голана, хотя и не окончательна, имеет важное значение.

Голан утверждает, что в эпоху неолита существовала религия, в основных своих положениях единая для обширного ареала раннеземледельческих культур Передней Азии и Юго-Восточной Европы и оказывавшая влияние на соседние менее развитые регионы. Основные божества этой религии: богиня неба и бог земли, а также их дети (бог произрастания, бог-благодетель, братья-близнецы и их сестра богиня солнца). (Голан, 1992. - с. 12).

Идея о том, что роль Великой богини (так ее называют еще античные авторы), нельзя ограничивать сферой земли, представляется верной (вспомним хотя бы облачных жен и дев позднего фольклора). Она считалась подательницей дождя и влаги, хозяйкой зверей, владычицей жизни и смерти. Символом ее был круг (трансформировавшийся в кольцо). Богиня олицетворялась такими животными, как птица (например, кукушка - см. Голан, 1992, 173), также насекомые - бабочка, пчела (все - воздушная стихия!) и т. д. Ее супругом был властитель низа (бог земли или преисподней) в двух ипостасях: обычной (змея или зверя); и небесной (орла, ястреба, коршуна) - когда он поднимался к своей супруге. Голан считает, что отношения между данными супругами были отнюдь не идиллическими, и во время одной из ссор богиня неба сбросила на землю своего супруга, от чего тот охромел (Голан, 1992, 191).

У Голана не проводится четкого разграничения между выделяемыми им “богом земли” и властителем преисподней. Иногда он говорит о них как о едином божестве, символизируемом и быком, и хищниками вроде барса, льва, волка. Но камнем преткновения для подобного смешения остается популярный в искусстве Древнего Востока сюжет терзания быка львом. “Очень может быть, что в эпоху неолита в Нижней Месопотамии (находящейся, кстати, по соседству с Эламом) бык и лев - образы неолитического бога земли и преисподней - представлялись двумя разными божествами. Может быть, они считались состоящими в родстве и оба пользовались почтением. <...> хотя бык почитался в качестве божественного олицетворения Земли, по мифологическим представлениям он мог быть убит другим представителем “низа”. Но смерть быка была временной: через 40 дней его созвездие снова появлялось над горизонтом, и народ ликовал по поводу воскрешения бога” (Голан, 1992, 55). “Наконец, не исключено, что месопотамский бык, убиваемый львом, это не бог земли, а бог растительности <...> Могло здесь повлиять и то обстоятельство, что образы божеств земли и растительности вообще четко не разграничиваются, нередко смешиваясь в мифах (и, кстати, в графической символике)” (Голан, 1992, 67). Бог растительности же, по Голану, представлялся в образе барана, чьи рога напоминают ростки семени. Отсюда недалеко и до образа оленя - символизирующего бога благодетеля.

Бог-благодетель мыслился тогда в образе оленя, связанного со стихией земли. “Есть древние рисунки, на которых оленьи рога трактованы в виде растительных форм. Такая ассоциация могла возникнуть и из-за сходства оленьих рогов с ветвями, и потому, что олень сбрасывает рога осенью, а новые у него отрастают весной подобно ежегодному возрождению растительности” (Голан, 1992, 40). “Итак, приходим к выводу о содержании древнейшего космогонического мифа, объясняющего восход и заход солнца: олень (существо принадлежащее земле) похитил Солнце-деву в подземном мире и бежал с ней на небо. Разгневанный владыка преисподней погнался за оленем, сразил его и вернул свою пленницу обратно” (Голан, 1992, 42). “Чудесный олень, похитивший солнце-деву для себя, превратился в героя, давшего людям солнце, свет, огонь. А затем он стал вообще благодетелем людей, приобщившим их и к иным ценностям, связываемым с богом преисподней: земледелия, ремесла, знания” (Голан, 1992, 44). От оленя, несущего из-под земли солнце, недалеко и до лодки, перевозящей души умерших и до коня, выполняющего ту же функцию. Голан пишет, что позднее конь заменил оленя в его роли медиатора (с. 49 - 50).

Голан полагает, что “неолитическая или раннеземледельческая религия” как система существовала до 3 - начала 2 тыс. до вторжения индоевропейцев и некоторых других народов, “... в результате чего в Европе и Передней Азии была уничтожена культура древнейших земледельцев, каменный век сменился бронзовым, образовались новые народы и распространились индоевропейские языки, переменились верования, а прежняя культовая символика была приспособлена для иных религиозных воззрений” (Голан, 1992, 10).

Взгляды Голана оригинальны, но с ними неожиданно согласуется попытка расшифровки древнекельтских изображений на знаменитом котле из Гундеструпа, которую предпринял французский ученый Жан-Жак Атт (Hatt J.J. Celtes et Gallo-Romains. Paris - Munich: Les editions nagel Geneve, 1970. - 360 p.).

Атт говорит о следующих основных персонажах кельтской мифологии: боге грома Таранисе; боге, связанном с земной стихией Цернунне-Эзусе; богине - их общей супруге; божественном герое Смертриусе; боге неба Тевтате. Таранис, ревнуя богиню, насылает на нее чудовищных волко-псов. Та, желая скрыться, превращается в птицу. Смертриус (сторонник Цернунна) убивает пса. Затем, коалиция богов (куда входит и Тевтат) отправляет армию на защиту богини. Таранис, в свою очередь, отправляет собак захватить некоего священного тельца, но Смертриус снова выходит победителем и богиня возвращает свой естественный облик.

Обращают на себя внимание смысловые пересечения выводов Атта и Голана. Громовержцу Таранису может соответствовать воздушная ипостась владыки подземного мира. Пара: Цернунн-Эзус и Смертриус живо напоминают бога произрастания или бога земли (в том случае, если понимать последнего отдельно от владыки преисподней) и бога-благодетеля. И Цернунн, и Смертриус страдали от гнева Тараниса. Важны здесь и животные символы: олень и бык Цернунна-Эзуса, хищный зверь Тараниса (вариант “терзания”), птицы богини. Анализ Атта выявляет не только земное, но и небесное начала Богини-матери (что соответствует концепции Голана).

Надо сказать, что концепции Атта и Голана как бы дополняют друг друга. Первый предложил конкретный анализ памятников изобразительного искусства древнекельтской мифологии. Второй - на обширнейшем материале культур Старого и Нового света попытался выявить структуру мировой мифологии, истоки которой он видел в “неолитической религии”. При всем интересе и важности выводов Голана, они часто кажутся чересчур смелыми - слишком велик разброс культур, к которым принадлежат рассматриваемые ученым памятники. Кроме того, при знакомстве с работой Голана не покидает мысль, что вычленение ученым исходных божеств осуществлено скорее по чувственно-образному принципу.

[Dedal]

2 tmt

Раз у вас талант к поиску
Вот задачка посложнее:

Сцены охоты на быка встречаются довольно часто, а вот есть ли изображения священного брака с быком, причём эпохи бронзы, а ещё лучше раньше?

[tmt]

C быками я постараюсь разобраться - у меня встречный вопрос к вам - как фигурирует бык в африканской мифологии? Ну а после посмотрим что есть новое с минотавром...